Kim Ki-chang e la raffigurazione coreana della vita di Gesù

Uno degli artisti figurativi più importati del XX secolo coreano è stato spesso tenuto lontano dagli edifici istituzionali, forse per quell’antico pregiudizio che, fino a 20-30 anni fa, credeva ancora inconciliabili la fede cristiana con la tradizione coreana. Quando nel 2014 si sono aperte, per la prima volta, le porte del Museo nazionale di Seoul per una retrospettiva su Kim Ki-chang, in arte Unbo, per celebrare il centenario della sua nascita, l’accoglienza del pubblico e del mondo artistico è stata tale da garantire ormai un posto speciale alle opere di questo artista complesso, che ha saputo re-inventare l’arte di Joseon, attualizzandola e applicandola in chiave allegorica e religiosa per esprimere se stesso, ma anche le sofferenze del popolo coreano.

Kim Ki-chang nacque in una famiglia cristiana devota di carpentieri e artigiani il 18 febbraio 1914 (secondo alcune fonti, nel 1913) nel distretto di Gyeongseong, che diventerà, poi, Seoul, ai margini dell’impero giapponese. Intorno all’età di sette/otto anni, una forte febbre tifoidea gli tolse completamente l’udito, mutando la sua vita per sempre e rinchiudendolo nel silenzio.

Eppure, è proprio quel silenzio, che, col tempo, inizia a diventare una fortezze preziosa per l’artista, motivo di forza, di resilienza e di determinazione, nonostante una società poco aperta alla disabilità e un periodo storico particolarmente arduo. Infatti, per uscire dal silenzio ed esprimere se stesso, anche senza parole, iniziò ad avvicinarsi al mondo dell’arte già da giovanissimo, studiando con Kim Eun-ho, uno degli artisti più importanti dell’ultimo periodo Joseon, tanto da aver ritratto l’imperatore Gojong e l’imperatore Sunjong. Dal maestro Kim Eun-ho, il giovane Kim Ki-chang imparò l’idang. le tecniche pittoriche tradizionali coreane, l’hynagtosaek, l’uso del colore locale coreano per le scene idilliache, ma anche la tecnica paesaggistica e quella ritrattistica. Con il maestro Kim Eun-ho, però, si avvicinò lentamente anche alle nuove tecniche pittoriche moderne provenienti dal Giappone, che prevedevano un utilizzo contestuale di inchiostro e colore e una focalizzazione migliore sulle figure umane, che mischiava il realismo pittorico ad un tratto particolarmente gentile e soffuso soprattutto nei confronti di alcuni soggetti (cd. inmunhwa).

Ancora diciottenne, dopo anni di studio, Kim Ki-chang fu, così, ammesso al Chōson Art Exhibition, dove vinse nel 1931 il primo premio per la categoria sulla pittura orientale con l’opera “Pansang domu” (판상도무, 板上跳舞), che ritraeva il gioco tradizionale coreano del neolttwigi or nol-ttwigi. Da quel momento, il suo nome divenne uno dei più famosi tra gli artisti coreani del periodo e, nonostante i forti controlli giapponesi e la censura politica su qualsiasi opera artistica, Kim Ki-chang vinse diversi premi anche negli anni successivi, fino a meritare il titolo di “artista raccomandato” nel 1942.

Gli anni tra la fine della Seconda Guerra Mondiale – con il contestuale ritorno all’indipendenza coreana – e lo scoppio della Guerra di Corea segnarono anche una frattura nella carriera di Kim Ki-chang, una cesura indelebile che lo portò a riconsiderare il suo percorso artistico e le sue tecniche pittoriche, associando l’arte ad un nuovo modo di esprimere le proprie emozioni e i propri sentimenti. Dopo il matrimonio con la pittrice Park Re-hyun, considerata ancora oggi una degli artisti più importanti della pittura moderna coreana, nel 1946, Kim Ki-chang iniziò a rivedere il suo stile e a modernizzarlo, pur facendo rimanere inalterate le caratteristiche della tradizione coreana: il suo colore divenne sempre più acquoso e quasi trasparente, le pennellate minimizzate e quasi stilizzate, le ombre chiare e luminose, le forme semplificate, quasi semi-astratte, in una nuova visione che eleva la realtà alla dimensione dei concetti nella loro spiritualità, mentre la tela rimase di seta, come la tradizione coreana vuole, soffusa, quasi evanescente.

La Guerra di Corea si inserì in quest’evoluzione artistica del pittore, che, al tempo stesso, continuava a richiamarsi alla sua fede cristiana per rapportarsi col mondo e per superare quell’angoscia del male inspiegabile inserito in tutti gli atti umani. I fatti della guerra fratricida gli lasciarono un’impressione tragica e profonda: le innumerevoli uccisioni, le divisioni di famiglie in territori destinati a non incontrarsi, le violenze, le persecuzioni perpetrate in Corea del Nord verso i cristiani, il dolore persistente di un popolo che non aveva smesso di soffrire rimasero impressi nel suo animo sensibile, come una ferita aperta.

E fu così che la fede di Kim Ki-chang divenne più forte, tanto da tradursi in arte. Nacque, in questo periodo, la sua monumentale opera “Vita di Gesù“, un ciclo di 30 opere pittoriche raffiguranti gli episodi più significativi dei vangeli, ma rileggendo la tematica sacra in chiave coreana. Le opere, infatti, sono ambientate in epoca Joseon, mentre Gesù è raffigurato con i paramenti di uno studioso confuciano dell’epoca, attualizzando, così, il cristianesimo alla tradizione coreana. Liberandosi dalla lente occidentale e introducendo elementi tipici della sua cultura, Kim Ki-chang rende la storia di Gesù universale, esprimendo la sua missione di cristiano verso la società in cui vive, comunicando all’occhio di chi guarda le sue opere come se fossero rappresentazioni sceniche. Nascosti nei volti dei soggetti dipinti, infatti, possono esserci persone comuni, che lottano contro le avversità quotidiane e che condividono il medesimo messaggio cristiano.

Qui scatta la seconda parte del messaggio di Kim Ki-chang, ovvero il parallelismo tra la tematica cristiana e le sofferenze del popolo coreano. Come egli stesso scrisse nei suoi diari, la Guerra di Corea era stata “una nuova Passione, un nuovo Calvario“, condiviso da tutto il popolo coreano, senza distinzione di barriere geopolitiche e ideologiche, una sofferenza che ha rinnovato quella vissuta in croce da Gesù. Ed è in questo modo che le sue opere, in qualità di “agnello sordo di Dio“, devono essere lette e interpretate, come se quella sofferenza fosse diffusa sui volti di tutti i personaggi protagonisti delle storie evangeliche.

Vi lascio qui alcune immagini delle sue opere relative al ciclo de “Vita di Gesù“:

I progetti di Kim Ki-chang continuarono fino alla sua morta, avvenuta nel 2001, rinnovando profondamente l’arte coreana, ma anche rendendola orgogliosa delle sue tradizioni. In questo senso, vanno, ad esempio, i cicli pittorici “Babo sansu” e “Cheongrok sansu“, che hanno cercato di modernizzare e attualizzare il minhwa, il racconto popolare coreano, e la serie munjado di lettere dipinte, che riprende la tradizionale pittura ad inchiostro di ideogrammi (cd. calligrafia orientale), facendola diventare allegorica.

Laura

April Come She Will

“Come si fa a impedire che l’amore finisca?”

Titolo originale: April Come She Will, 四月になれば彼女は, Shigatsu ni nareba kanojo

Regia: Tomokazu Yamada

Scritto da: Yuichiro Kido, Tomokazu Yamada, Genki Kawamura

Cast: Takeru Satō, Masami Nagasawa, Nana Mori, Yumi Kawai, Nakano Taiga, Ayumu Nakajima, Rie Tomosaka

Genere: drammatico

Giappone, 2024, film

Nel 1966 uscì il brano “April Come She Will” di Simon & Garfunkel e forse nessuno avrebbe immaginato che in meno di due minuti di canzone si potesse riuscire a trasmettere quella parabola rapida di una relazione d’amore iniziata con intensità e trasporto, ma destinata a dissolversi poi in una altrettanto rapida sfuggevolezza di sentimenti. Come le stagioni che cambiano e si avvicendano in un fenomeno ciclico, anche i sentimenti si adattano alle stagioni della vita.

Nel film di cui vi parlo oggi, il regista Yamada Tomokazu e lo sceneggiatore Genki Kawamura, autore del romanzo omonimo e anche del famoso “Se i gatti scomparissero dal mondo”, affrontano la tematica principale della storia come riflessione malinconica dei rapporti umani nella loro fragilità e fugacità. Il titolo del film diventa un suggerimento per capire la parabola dei protagonisti della storia, tanti piccoli momenti lasciati come un mosaico da ricomporre tra i flash back o nei particolari, in una vecchia macchina fotografica, tra le onde del mare in subbuglio, nell’osservazione dei comportamenti delle giraffe dello zoo, nella lettura del romanzo “Il laureato” da parte del protagonista, anche qui piccolo rimando al film omonimo dove la colonna sonora ospitava brani di Simon & Garfunkel, tra cui proprio “April Come She Will”.

Il film è composto da tre piani narrativi e dalle storie dei tre protagonisti che si incontrano continuamente, nel passato e nel presente, per costruire o dimenticare una parte, un momento della propria esistenza.

La prima sequenza del film è ambientata nella meravigliosa distesa di sale del Salar de Uyuni in Bolivia, una delle tappe del viaggio programmato da Haru (Nana Mori, “Makanai”, “The Parades”) che con la sua immancabile macchina fotografica gira il mondo e immortala i posti più affascinanti del pianeta.

Nel frattempo, a Tokyo, Shun Fujimoto (Takeru Satō, “First Love”) è uno psichiatra che viene lasciato dalla futura moglie Yayoi Sakamoto (Masami Nagasawa, “The Parades”) l’1 aprile, il giorno del compleanno della stessa Yayoi. Shun ha ricevuto una lettera da Haru che non vede da moltissimi anni, da quando all’università entrambi erano iscritti ad un corso di fotografia, con il sogno condiviso di girare un giorno il mondo e cristallizzare i ricordi dei luoghi più belli, raccolti come immagini ed emozioni.

L’arrivo della lettera di Haru con le fotografie dei luoghi visitati e la scomparsa di Yayoi lasciano Shun in un baratro di emozioni contrastanti, in una “eclissi di sensazioni” che ridisegneranno la sua esistenza riempendolo di dubbi e di sensi di colpa, di rimpianti e di prese di coscienza.

Allo zoo dove lavora Yayoi come veterinaria non sanno dove la ragazza possa essere andata e Shun si chiede cosa non andasse più nella loro relazione, ripercorre la loro storia dal primo incontro quando Yayoi era una sua paziente ed entrambi si erano affezionati l’uno all’altra perché avevano in comune un estremo bisogno di comprendersi e di essere compresi. Cosa mai ha fatto allontanare Yayoi da lui? Probabilmente l’amore, quello degli inizi, era andato a sfumare in un giorno anonimo in cui entrambi avevano distanziato i propri sentimenti, non trovando in comune quella sintonia che si era stabilita già a primo incontro.

Mentre Shun arriva alla consapevolezza che la sua relazione con Yayoi era arrivata ad un punto fermo, desidera ritrovare la donna, ma è ossessionato anche dal suo passato, dalla sua paura di essere abbandonato e nel suo viaggio emotivo rivede lo spirito di Haru, la ragazza che molti anni prima aveva riempito i suoi momenti di sconforto e che gli aveva donato affetto e stima. Dove è finita Haru? Come mai sta girando il mondo?

In un’altra sequenza del film, Haru si trova sulla spiaggia di sabbia nera in Islanda, i ricordi e la malinconia attraversano il suo sguardo, sembra una ragazza piena di vita, anche se la vita ha preso un’altra decisione.

Shun, Yayoi e Haru, tre anime sole che lottano per trovare se stessi, per interpretare il senso dell’esistenza, per decifrare il significato dell’amore.

Haru il primo amore, l’ideale di un sentimento infinito, ma disperso nei meandri del tempo passato, Shun che ha perso la sicurezza dei propri sentimenti e Yayoi che si chiede se l’amore sia destinato per forza a finire e come poter evitare questa eventualità.

“April Come She Will” riscrive le certezze dell’amore e definisce una nuova linea che accomuna i tre piani narrativi. In un’epoca di crisi di sentimenti e di relazioni umane, come potremmo mai impedire che un amore finisca? Si accetta o si trasforma la passione in affetto, lasciandosi guidare da quel senso di responsabilità per se stessi e per gli altri o recuperando le forze e proiettandosi nella propria interiorità, evitando di farsi risucchiare da quelle correnti di risacca mascherate di infelicità e di insicurezza, di fragilità e di precarietà per non perdersi in un abisso di depressione.

La prova dei tre attori è davvero lodevole, tutti riescono a trasmettere ogni emozione, ogni parola non detta.

Colonna sonora molto bella, il brano che accompagna i titoli di coda è di Fuji Kaze.

“L’amore evolve da un giorno all’altro, tuttavia credo che coloro che possono amarsi allo stesso modo l’un l’altro, possono davvero crescere insieme”.

(Haru)

Grazia

Come suona la recensione?

The Art of Sarah (ovvero l’elegante gioco dell’identità)

“È come se io stessi percorrendo un lungo corridoio che è ricoperto di specchi… e quando arrivo alla fine del corridoio non c’è altro che oscurità…”

(dal film “La donna che visse due volte” di Alfred Hitchcock)

Titolo originale: 레이디 두아 (lett. Lady Doir)

Regia: Kim Jin-min

Sceneggiatura: Chu Song-yeon

Cast: Shin Hye-sun, Lee Joon-hyuk, Park Bo-kyung, Shin Hyun-seung, Jung Da-bin, Yoon Ga-i, Kim Jae-won, Jung Jin-young, Bae Jong-ok, Lee E-dam, Kim Yong-ji

Genere: thriller /mystery

Corea del Sud, 2026 – k-drama – 8 episodi

Ci sono thriller che nutrono in sé il core nero e cupo dell’hard-boiled e scendono nella linea d’ombra della società (o di una parte di essa, quella della criminalità), thriller che affrontano quella linea d’ombra con lo sprint di una detective story poliziesca che divide di netto bene e male e thriller che vivono di quella linea d’ombra per rappresentare il sottosuolo dell’animo e della mente umana. Infine, ci sono quei thriller che assorbono e aggirano, al tempo stesso, quella line d’ombra in una luce da taglio intensa e quasi hitchcockiana, sofisticata, logica e immaginativa insieme, coagulando una narrativa che intensifica il mistero non tanto con gli atti, quanto con le parole e gli sguardi. Sono i thriller più rari, quelli che mi sento di collocare in uno spazio giallo a sé, costruiti come un romanzo raccontato a più voci, dove la linea psicologica dei personaggi si sviluppa davanti agli occhi dello spettatore lentamente al dipanarsi degli eventi. Uno dei rappresentanti più certi di questa categoria è il film di Alfred Hitchcock “La donna che visse due volte” (titolo originale: “Vertigo”), dove due identità diverse si fondono nel personaggio femminile (interpretata da Kim Novak) in un gioco elegante che disturba e confonde la mente del personaggio maschile (interpretato da James Stewart), salvo, poi, rimanere incastrato da questo stesso gioco della doppia identità in una dinamica di transfert psicologico che fa perdere ogni cognizione di sé.

Ecco, il personaggio principale del drama coreano “The Art of Sarah” mi ha ricordato molto la Madeleine tormentata del film hitchcockiano da cui sono partita, a cominciare proprio da questa rete costruita su diverse identità, che si sostituiscono e si intervallano tra di loro, quasi a rappresentare livelli diversi della vita della protagonista. Eppure, al tempo stesso, Sarah (o con tutti gli altri nomi con cui la vogliamo chiamare in questo drama) è un’artefice solitaria, che si riposiziona e si ricalibra ogni volta: sussiste da sé e per sé in una società che le è sempre stata ostile e che, per questo motivo, ha deciso di ingannare. Nessun sentimento, nessuna emozione possono sottrarla da un impegno che ha preso in modo deciso e costante e che ha portato alla costruzione del romanzo di se stessa. Non si innamora delle vittime che inganna, come la protagonista hitchcockiana, non prova senso di colpa nei confronti di chi può aver subito un male a causa delle sue azioni: chiusa in un’etica della vendetta derivata dai cupi hardcore, la razionalizza e ne viene a patti, diventando la linea d’ombra di se stessa, il limite continuo da raggiungere, da superare e da aggirare per sopravvivere in una società che ama e odia allo stesso momento. Se esiste un amore che la tiene incatenata e che la costringe, ad un certo punto, ad agire in un determinato modo, è l’amore per se stessa e per la sua stessa arte, concretizzato in quei prodotti falsi, che ha portato sugli altari come beni di lusso, e, quindi, da quel talento con cui ha creato la perpetuazione della sua memoria.

La vicenda si apre, come nei migliori gialli, con il ritrovamento di un cadavere, una donna tra i 30 e i 40 anni, vestita elegantemente, ma orrendamente sfigurata in volto, tanto da non rendere semplice l’identificazione. Dopo le prime valutazioni, il detective assegnato al caso, Park Mu-gyeong (interpretato da Lee Joon-hyuk di “Stranger“, “Dong-jae – The Good and the Bastard” e “Love Scout“), arriva a capire che quel cadavere dovrebbe appartenere ad una certa Sarah Kim (interpretata da Shin Hye-sun di “Welcome to Samdalri“, “Angel’s Last Mission: Love” e “The Hymn of Death“), coreana-americana di successo nel campo della moda di lusso, direttrice creativa dell’esclusivo marchio Boudoir, che è sparita dalla festa di inaugurazione del punto vendita e di cui si sono perse le tracce. Ad avvalorare le ipotesi, lo stesso abito da sera indossato da Sarah visibile sul cadavere e, infine, un tatuaggio sul piede recante la scritta “splendida malinconia”.

“Splendida malinconia. E’ come ricchezza miserabile o meravigliosa spazzatura. Proprio come me, che mi sento una spazzatura miserabile e malinconica”.

Anche se tutti hanno memoria del suo successo e dell’importanza del suo brand, nessuno pare essere in possesso di una foto di Sarah Kim, che sembra completamente inesistente in quanto a documenti. Ciò rende difficile capire cosa possa aver portato alla sua morte e ricostruire chi possa essere l’autore di tale crimine. Cercando di ricostruire la sua vita, Park Mu-gyeong interroga una ex amica di Sarah, Jeong Yeo-jin (interpretata da Park Bo-kyung di “Little Women“), proprietaria di un brand di cosmetici low cost, che, però, era entrata in conflitto con Sarah tempo prima, dopo essersi impossessata illegalmente dei fondi della propria azienda per investire su Boudoir. L’indagine porta alla luce i procedimenti a carico di Yeo-jin per appropriazione indebita, crimini finanziari, ma anche per atti intimidatori nei confronti di Sarah, assoldando alcuni sicari.

Tuttavia, continuando le indagini e ascoltando diverse persone – tra cui, Woo Hyo-eun, una ex lavoratrice di Boudoir (interpretata da Jung Da-bin), Kang Ji-hwon, uno gigolo ex amante di Sarah (interpretato da Kim Jae-won di “Yumi’s Cells 3“), e Choi Chae-u, la presidente dei grandi magazzini di lusso Samwol (interpretata da Bae Jong-ok di “Designated Survivor“), Park Mu-gyeong viene alla scoperta di un altro grande segreto che avvolge la vicenda di Sarah: tutto il suo marchio è una grande truffa orchestrata nei minimi dettagli, con borse contraffatte vendute come oggetti esclusivi e di lusso. Boudoir, il marchio più in voga in Europa e preferito dalla Corona inglese, in realtà, non è mai esistito, ma è sorto da un giorno all’altro sull’inventiva di una donna, che ha creato in poco tempo la storia del brand, le opinioni, l’aura di esclusività e ha saputo costruire e decostruire l’opinione pubblica usando tutti i mezzi a sua disposizione, dall’opinione di chi lavorava nella moda ai commenti anonimi su internet, dai social media ai profili degli influencer, in una manipolazione elegante, saggia, altezzosa e per nulla timorosa dell’alta società, una manipolazione, che, anzi, si inserisce nelle sue dinamiche per farle saltare nel loro stesso inganno.

Rimane da chiedersi, però, chi è davvero Sarah. Perché Sarah non esiste affatto, non è di origine americana, non ha mai studiato in Inghilterra, non ha mai lavorato per brand di alta moda in Europa. Sarah è una ex commessa di un grande magazzino di lusso di nome Mok Ga-hui, ingiustamente incolpata di non aver sorvegliato bene i prodotti esposti e condannata ad un maxi risarcimento, che ha tentato di barcamenarsi da sola come rivenditrice online, salvo, poi, suicidarsi nel fiume Han, lasciando una lunga lettera di addio. Ma Sarah è anche Du-ah, una ragazza piena di debiti e di sogni, che si è ridotta a lavorare in un host bar, ma che sa ascoltare i suoi clienti e si commuove davanti alla storia di Hong Seung-shin (interpretato da Jung Jin-young di “Chief of Staff” e “Bulgasan”), ex usuraio malato di reni, tanto da promettergli di donare un rene. E, quindi, Sarah è anche Kim Eun-jae, una sofisticata donna ricca con una tesi di dottorato plagiata, che ha sposato Hong Seung-shin per salvargli la vita e ottenere un nuovo inizio.

E, alla fine, Sarah è morta davvero tanti anni prima o è morta solo di recente in quella notte invernale dopo l’inaugurazione del suo store? Oppure è viva e cosciente, in grado di fronteggiare dialetticamente con un confronto che dura ore e mette a dura prova i nervi e l’intelletto il detective che sta indagando sul caso?

“Is demum miser est, cuius nobilitas miserias nobilitat”. 
(È davvero sfortunato colui la cui notorietà mette in piazza le sue sventure). 

Lucio Accio, Telephus

Quando J.K. Rowling inventò un suo alter ego maschile, Robert Gilbraith, per prendersi la libertà di navigare nel mondo della letteratura esplorando generi diversi e, soprattutto, scrollandosi di dosso il peso dell’universo di Harry Potter, aprì il nuovo romanzo thriller, “Il richiamo del cuculo” con questa citazione di Seneca carica di significato per la sua situazione personale di fama e di notorietà in una società che le aveva attribuito un ruolo fisso, mentre il nome stesso dell’autore latino richiamava ben due indizi relativi alle opere di Harry Potter, pur nascondendo, di fatto, la notorietà del suo nome stesso (Seneca, appunto).

Così, per il detective Park Mu-gyeong, la sconosciuta che vede seduta di fronte è un mistero, che vive all’interno della sua stessa essenza, si decostruisce per costruirsi di nuovo, continuamente, mai parca di fermarsi, mai identica, eppure così fedele a se stessa. Ed è un mistero carico di vendetta, di voglia di sbranare il mondo, di derisione per l’etica dell’apparenza, usando quelle stesse armi che ne avevano decretato il suo bando. Perché Sarah non è una criminale psicopatica con cui avere a che fare, ma una complessità unica e meravigliosa, che riesce a racchiudere in sé freddo calcolo malvagio e una commossa umanità, pur imponendosi di eliminare l’empatia che l’aveva tenuta a freno in una vita passata. Sarah vive di assenza, più che di presenza.

“La verità, come la luce, ci acceca. Del resto, la falsità è come un meraviglioso tramonto che fa illumina tutto. Fino a quando non vieni scoperto”.

Tutto il drama, infatti, è costruito intorno all’indagine di Park Mu-gyeong su Sarah Kim e, quindi, intorno a tutte le identità di questa donna, che, lentamente, permettono di ricostruire la trama, comprendere il caso e tentare di risolverlo con una tecnica baconiana per sottrazione degli “idola fori”, ovvero dei concetti precostituiti sul fatto e sui personaggi coinvolti, fino ad arrivare a comporre insieme sul mosaico di personalità e di identità che è diventata Sarah stessa. Gli episodi della serie riportano i nomi delle identità affibbiate alla protagonista, dall’identificato cadavere di Jane Doe alla persona priva di documenti e non registrata che si presenta spontaneamente per le indagini, con l’eccezione dell’episodio 5, che, nascondendo il climax tragico e anche la cesura dell’intera vicenda, riporta il nome della creatura di Sarah, “Boudoir”. Quest’ultimo è, al tempo stesso, la chiave risolutoria del mistero e il criterio interpretativo di esso in una delle rare coincidenze tra forma e formante, frutto già di un anagramma fittizio nella sua invenzione.

I due protagonisti, contraltari della vicenda, eppure così simili nel ragionamento e nelle intenzioni latenti, Park Mu-gyeong e Sarah Kim, riescono ad essere due poli opposti della stessa lettura nei confronti della società. Entrambi disprezzano il mondo in cui vivono, tutto ciò che è fittizio, l’apparenza che porta avanti solo chi ha legami, ricchezze e conoscenze, solo che Mu-gyeong – brillante e malinconico nella sua solitudine Lee Joon-hyuk – tiene per sé il suo disprezzo per la società e cerca di sublimarlo nella ricerca di giustizia, mentre Sarah – algida e superba nella sua alterigia Shin Hye-sun – pianifica come trarre vantaggio dalla società e incatenarla nei suoi stessi inganni, quasi per deriderla.

Per questo motivo, “The Art of Sarah” è una critica feroce e senza mezzi termini della società odierna, dell’ostenta ricchezza e della sua insana identificazione con il valore. In un mondo che confonde essere e apparire, in cui tutto ciò che è vantato per bello e costoso è automaticamente visto come valido e superiore, Sarah sfrutta questa percezione e tira le sue fila di un piano perfetto fino alla fine, resistendo a qualsiasi colpo di scena e a qualsiasi imprevisto, resistendo alla morte e persino a sé stessa, creando una fluidità della sua identità, che rimane integerrima nella sua coerenza.

“Significa che chi sono non è importante. Se vedi in me un’artista della truffa, sarò un’artista della truffa. Se mi vedi come una donna d’affari, lo sarò. Ma, se mi vedi solo come una persona, allora potrai riuscire a comprendermi”.

Laura

Come suona la recensione?

Someone’s Gaze

“Ora sto invecchiando, ma ricordo ogni cosa di tutte le esperienze che ho vissuto. Avrei desiderato vederti almeno un’ultima volta”.

Titolo originale: Someone’Gaze, Dareka no Manazashi, だれかのまなざし

Regia: Makoto Shinkai

Scritto da: Makoto Shinkai

Genere: Slice of Life

Giappone, 2013 – corto animato

Makoto Shinkai sa sempre come parlare al cuore dello spettatore e anche in questo corto animato, di cui vi parlo oggi, riesce a trattare una storia ordinaria e comune, in cui la caratteristica più preziosa consiste proprio nella ordinarietà dei personaggi e della loro vita, un piccolo slice of life di sette minuti.

La capacità che contraddistingue Makoto Shinkai è quella di far seguire allo spettatore il pensiero dei personaggi della sua storia e di essere quasi narratore della storia stessa anche in un film di più breve durata, come in questo caso.

“Someone’s Gaze” (“Dareka no Manazashi”) è un cortometraggio presentato per la prima volta all’esposizione della Nomura Real Estate nel febbraio 2013 e in seguito pubblicato sul canale ufficiale YouTube. In Italia è stato proiettato al cinema nella primavera del 2014, per un solo giorno, anticipando la proiezione dell’anime “Il giardino delle parole”, sempre di Makoto Shinkai.

La trama, nella sua semplicità, presenta molte delle tematiche care al regista, così come la tecnica usata e le luci filtrate che accompagnano le riflessioni malinconiche dei protagonisti, il flusso di pensieri, la solitudine dei sentimenti, la nostalgia di luoghi e di affetti, del passato e del presente che si incastrano nella memoria dei personaggi.

La giovane Aya Okamura vive la sua vita ordinaria, senza soddisfazioni, sul lavoro è stressata e viene spesso ripresa dai suoi superiori, per di più, da quando è andata a vivere da sola, sente che la sua esistenza è diventata sempre più opprimente e triste, mentre qualche anno prima non vedeva l’ora di poter conquistare la propria autonomia e indipendenza.

Nel viaggio di ritorno a casa da lavoro, mentre i pensieri della ragazza affollano la mente già bagnata dalle lacrime e mentre stringe la presa per tenersi ferma e in equilibrio sul treno, Aya stringe sempre più forte la presa, quasi per arroccarsi a qualcosa di saldo visto che vede la vita fluttuare nella sua instabilità di ogni giorno.

“Ayane rimane lì, tenendosi stretta a quella presa come se fosse la sua ancora di salvezza”.

Negli ultimi anni è venuto a mancare anche il rapporto stretto con i genitori, la madre da tempo lavora all’estero e Aya fin da piccola ha trascorso interi periodi solo con il padre che, dopo essersi accorto della tristezza che provava la figlia per la lontananza della madre, un giorno, era tornato con in braccio la piccola Mii, una micetta bianca che aveva colmato la solitudine della bambina.

La voce narrante ci spiega che quando Aya era piccola credeva che la felicità consistesse proprio nella sicurezza data dal calore della famiglia, poi l’adolescenza e il periodo di ribellione giovanile l’aveva fatta allontanare dai suoi genitori e pian piano si era creata una distanza tra lei e il padre che fino ad allora si era occupato di lei.

Una sera, dopo essere tornata stanca dal lavoro, dopo un’ennesima delusione, riceve la telefonata del padre che le dice di essere quasi vicino a casa sua, solo di passaggio, e le chiede se desidera cenare con lui. Aya, con una scusa, declina l’invito.

La notte stessa il padre la richiama a telefono, Aya risponde sbuffando, ma viene a sapere della morte della gattina Mii, ormai anziana, alla quale erano affezionati tutti e che era l’anello di congiunzione tra i componenti della famiglia.

E’ in quel momento che capiamo che la voce narrante della storia era proprio Mii che aveva da sempre seguito le vite dei suoi cari, aveva capito le loro solitudini, i loro cambiamenti e aveva sofferto a sua volta il loro allontanamento.

La morte della gattina addolora a tal punto la giovane Aya che nel viaggio di ritorno a casa del padre, in un flusso continuo di pensieri e di ricordi, ripercorre tutta la sua vita, si rattrista per essersi allontanata dall’affetto dei genitori e della sua piccola Mii, i momenti passati insieme, quelle dolcezze dell’infanzia che solamente da adulti si riescono ad apprezzare e a farne tesoro per alleviare i momenti di sconforto.

Una presa di coscienza che corrisponde all’entrata nell’età adulta, il confronto con le difficoltà della vita, compreso con le mancanze, Aya matura e comprende anche quei silenzi del padre nei momenti in cui lei stessa rispondeva in modo brusco e rimbrottava per qualsiasi cosa. Scopriamo così che quella sera in cui il padre aveva telefonato per invitarla a cena, non si era trovato per caso nelle vicinanze della casa della figlia, ma si era recato appositamente e aveva telefonato dal ponte vicino, aveva avuto una giornata piena di delusioni e di amarezze, anche lui era stato rimproverato a lavoro e aveva sentito ancora di più la solitudine e la lontananza di Aya, ma ancora una volta non era riuscito a recuperare il rapporto che aveva accompagnato i tempi felici dell’infanzia della figlia.

Con una rara sensibilità, in sette minuti scarsi di cortometraggio, Makoto Shinkai riesce a farci commuovere, a provare empatia per i personaggi che potremmo essere anche noi o chiunque, a stringere al cuore quegli affetti che nella vita ci mancano o ci mancheranno.

Negli ultimi istanti del corto animato vediamo che dopo qualche tempo, Aya torna a casa per trascorrere del tempo insieme ai suoi genitori, la madre è finalmente rientrata dall’estero e il padre ha accolto in famiglia un’altra gattina che potrà essere fulcro del legame profondo di ognuno di loro, così come era stata la dolce Mii.

“Nonostante ciò, sai molto bene che la vera felicità è quella che dura a lungo”.

Grazia

Under the Miracle Cherry Tree

Cadono i fiori di ciliegio sugli specchi d’acqua della risaia: stelle, al chiarore di una notte senza luna

(Yosa Buson)

Titolo originale:”Under the Miracle Cherry Tree”, 僕だけが17歳の世界で , Until The Cherry Blossom Falls, The World Where Only I’m 17 Years Old, Boku Dake ga 17-sai no Sekai de, Only I’m 17 Years Old, Bokutachi ga Yarimashita

Regia: Hisao Ogura, Kanai Hiro, Matsumoto Hana

Sceneggiatura: Aizawa Tomoko

Cast: Hayato Sano, Marie Iitoyo, Yûtarô Watanabe, Yuki Kousei, Karen Otomo, Shindo Naoki, Ishida Hikari, Yoshihiko Hakamada, Hamano Kenta

Genere: Fantasy, Coming of age, Youth

Giappone, 2020, j-drama, 8 episodi

Esistono alcune leggende che ricordano la magia e l’incanto della fioritura dei ciliegi. L’ “hanami” (ovvero l’osservazione dei ciliegi) è un concetto filosofico che simboleggia la fugacità della vita, la brevità dell’esistenza su questo mondo, la malinconia di prendere coscienza che ogni cosa è destinata a finire. Legato a questo significato, anche il concetto filosofico giapponese del “mono no aware”, ovvero la “sensibilità verso le cose”, il “pathos delle cose”, quella malinconia provata nel riconoscere l’impermanenza delle cose, dell’effimero destinato a finire, ma, proprio in questa brevità esistenziale, apprezzarne la bellezza.

L’incanto, lo stupore di fronte alla caduta dei petali di ciliegio diventa una connessione con la poesia della natura, con l’accettazione della fugacità della condizione umana, la percezione dell’armonia del mondo.

Sotto questo aspetto anche la contemplazione dei sakura (fiori di ciliegio) è la via della connessione della vita e della morte, di quei brevi istanti preziosi, perfetti, che danno significato alla condizione mortale. Il passaggio fulmineo dei petali non trattiene il ciliegio dallo sbocciare e dal fiorire ogni anno ed è questo l’incanto dell’armonia del mondo e della resistenza e tenacia che è la vita, seppur un breve passaggio, ma prezioso, perché lascia un’impronta nelle esistenze degli altri.

E’ questa la principale tematica mostrata nel drama giapponese che vi presento oggi, “Under the Miracle Cherry Tree” e ho apprezzato molto che negli otto episodi della serie sia riuscita a percepire, in un climax emotivo, tutte le caratteristiche del concetto filosofico citato appena, perché si tratta di una storia che invita lo spettatore ad assaporare ogni momento prima che scompaia o godere della compagnia e della presenza di una persona cara fino a quando è su questa terra. Infine, le tematiche della solitudine e del lutto, insieme al senso di colpa e ai rimpianti, sono presentate in modo molto delicato e sensibile.

La storia raccontata in “Under the Miracle Cherry Tree” è delicata come i petali di ciliegio che si disperdono nel vento in un tempo sospeso dove passato e presente si incontrano in un istante infinito. E’ in questo istante che accade qualcosa nella vita di Mei (Marie Iitoyo, “Consegne dal cuore – Storie vere di Mercari”) che si allontana dal suo presente a Tokyo, dal suo lavoro, dalla sua routine e da una esistenza che non le appartiene e decide di tornare nel suo paese natale quando apprende in televisione che il ciliegio storico di trecento anni è fiorito due mesi prima del solito. Un avvenimento straordinario, anomalo che ha attirato l’attenzione del pubblico, ma che ha richiamato Mei alla sua vita passata dove ha lasciato il suo cuore, le sue speranze di adolescente, troncate un giorno di primavera di sette anni prima, quando il suo amico Kota era morto, caduto da un dirupo mentre si stava recando ad un appuntamento con lei sotto l’albero fiorito del ciliegio del paese per dichiarare i propri sentimenti.

Nel cuore di Mei l’amico Kota (Hayato Sano, “Trillion Game”, “My Undead Yokai Girlfriend”) è rimasto sempre vivo, ma il suo ricordo è stato così nascosto quasi per proteggere la sua memoria.

Tornata nel suo paese natale, Mei, dopo aver incontrato il suo vecchio amico e compagno di classe Ryohei Yoshimura (Yûtarô Watanabe, “Alice in Borderland”) che lavora come capostazione, si reca verso l’albero di ciliegio, dopo che ha appreso con tristezza che il Consiglio comunale ha proposto di abbatterlo nei prossimi tempi. Mei, sotto le grandi fronde rosa del ciliegio, chiude gli occhi e abbandona pensieri e stanchezza a quel piacevole vento calmo e sereno. Quando riapre gli occhi, però, vede davanti a sé, sotto l’albero, Kota che la guarda con lo stesso sorriso che era solito fare.

Mei, spaventata, grida per lo shock e corre via raggiungendo la stazione per riferire a Ryohei di aver visto il loro caro amico Kota, vivo, sotto l’albero di ciliegio. Ryohei non ci crede, Kota è morto sette anni prima e non potrebbe apparire sotto l’albero, ma in quel momento arriva da loro Haruka Noda (Karen Otomo), loro amica e compagna di scuola, diventata ora parrucchiera, che, in modo concitato, rivela ai ragazzi di aver visto Kota in giro per il paese.

Kota, nel frattempo, come se si fosse svegliato da un sonno durato sette anni, inizia a camminare a zonzo e a recarsi nella vecchia scuola, si siede al suo banco, ma qui viene richiamato da un alunno del liceo che riconosce in Kota un ragazzo risvegliato dal mondo dei morti e tornato a vivere. Solo in quel momento Kota capisce di essere morto e ora di essere in qualche modo rinato, ma non ricorda assolutamente il suo ultimo giorno di vita. Kota segue il suo nuovo conoscente al tempio del paese dove lo zio dello studente è sacerdote e qui il ragazzo chiede di rimanere, aspettando di poter rintracciare i suoi vecchi amici di un tempo, per prima Mei che è scappata dopo aver averlo visto.

“Non importa quanto difficile o senza senso possa essere, tutto quanto ha una ragione. Se così fosse, quale può essere il significato della mia esistenza in questo momento?”.

Così, i ragazzi cercano di incontrare Kota e, se all’inizio può sembrare una situazione surreale e inspiegabile, presto il clima diventa quello gioioso e amichevole di sette anni prima, solo che Kota è rimasto a diciassette anni, mentre i suoi amici ne hanno ventiquattro e in sette anni le loro vite sono cambiate, soprattutto dopo la morte dell’amico, si sono allontanati tra di loro e non si sono quasi più frequentati. Ora, però, quella magia che ha riportato indietro Kota, quella seconda opportunità di vita, diventa speranza nel presente dei quattro ragazzi, così tentano di mettersi in contatto con l’ultimo amico mancante del loro gruppo, Iori Ishikawa (Yuki Kousei), che studia medicina e fa tirocinio nel vicino ospedale, ma che, dopo l’incidente di Kota, si è allontanato, primo tra tutti, e non si è mai fatto vedere.

Kota, in realtà vorrebbe recuperare l’amicizia anche con Iori, ma non è facile avvicinarsi, prima di tutto lo stesso Iori non crede a quello che dicono gli altri, poi, quando vede davanti a sé Kota, cerca di sfuggire perché in cuor suo si sente responsabile della morte dell’amico e qui si apre chiaramente la pagina del destino della morte di Kota, capire cosa possa essere accaduto in quel maledetto giorno di sette anni prima e di chi possa essere la responsabilità, una volta che lo stesso Iori è scagionato da ogni implicazione.

Il destino di Kota è legato a quello dei suoi amici, è tornato per loro, per recuperare le loro vite e quella amicizia che è stata troncata sette anni prima, per ricreare quel clima sereno e spensierato che li contraddistingueva, quell’unione che li rafforzava nella fiducia e nella speranza di un futuro. Il destino di Kota è legato a quello di Mei, della quale è stato innamorato fin da bambino, mentre sette anni prima Mei aveva lasciato al santuario un messaggio scritto su una tavoletta votiva dove esprimeva il desiderio di ricevere una dichiarazione e confessione prima che i fiori di ciliegio cadessero. Era per lei che Kota stava andando in bicicletta veloce per raggiugere l’albero, ma poi la vita era sfuggita, così con un petalo di ciliegio.

Una delle scene più commoventi è quella di Kota che si reca a trovare la madre (interpretata da Ishida Hikari), ma non la incontra, gli viene rivelato che dopo la sua morte è caduta in depressione e si è ammalata, poi pian piano aveva cercato di sopravvivere al dolore e si era legata al medico che l’aveva curata e che era padre di una bambina che cresceva da solo. La madre si era affezionata alla bambina come fosse sua figlia, quasi a compensare la mancanza del suo caro Kota. Kota vede da lontano la madre e sempre da lontano la abbraccia, ma non si rivela mai a lei per non farla soffrire.

La storia dei cinque amici è toccante e struggente e denota una bellezza insita in ogni sentimento tenuto nascosto, in ogni parola mai detta, nell’incontro dopo sette anni che recupera ogni spazio di allontanamento e ogni incomunicabilità che vi è stata tra loro, ma la nuova vita di Kota è come una seconda fioritura, in un mese inconsueto ed è destinata a sfuggire nella sua caducità perché:

“Quando tutti i fiori di ciliegio da questo albero saranno caduti, sparirà anche Kota”.

Kota, però, vuole sparire con il sorriso di Mei nella memoria, è questa la sua richiesta e il suo desiderio e, nella stessa magia che lo ha riportato in vita, in una pioggia di petali di ciliegio, resta il ricordo come vera bellezza dell’esistenza umana.

“Under The Miracle Cherry Tree” è un drama giapponese del 2020 che presenta una narrazione emozionante e coinvolgente, con una ost raffinata e una fotografia che impreziosisce ogni scena. Piccola curiosità, nell’episodio 4, un cameo di Kento Yamazaki.

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“Non importa che tu abbia diciassette anni o ventiquattro, o trenta o quarant’anni, perché sarai sempre Mei. Voglio solamente che tu sorrida, sempre. Era questo che volevo dirti”.

Grazia

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K-Pop Demon Hunters

“La bellezza salverà il mondo”.

(Fedor M. Dostoevskij)

Titolo originale: K-Pop Demon Hunters

Regia: Maggie Kang, Chris Appelhans

Soggetto: Maggie Kang

Sceneggiatura: Maggie Kang, Chris Appelhans, Danya Jimenez, Hannah McMechan

Cast (doppiaggio originale in inglese e in coreano): Arden Cho /Ejae, Ahn Hyo-seop /Andrew Choi, May Hong /Audrey Nuna, Ji-young Yoo /Rei Ami, Yunjing Kim /Lea Salonga, Kenny Jeong, Daniel Dae Kim, e Lee Byung-hun

Genere: musical, fantasy, action

Stati Uniti/Corea del Sud, 2025 – film

Sembra strano iniziare la recensione di un anime con una frase di uno degli scrittori più profondi e introspettivi della letteratura mondiale. O, forse, sembra strano soltanto per chi, a differenza di me, ha sempre accostato il prodotto anime solo ed esclusivamente all’infanzia, in quella sottocategoria di narrazioni per la crescita, che diventa ignorata nel momento in cui ci si crede adulti (e, invece, non lo si è affatto). Ché, poi, non ci sarebbe nulla di negativo e di sbagliato nemmeno a raggruppare prodotti per la crescita, perché già questo scopo in sé raffigura tutta la buona intenzione dell’arte di trovare un punto in comune per indirizzare sulla buona strada, per costruire, insomma, quella bellezza dostoevskiana, che non ha nulla in comune con l’estetica superficiale e l’apparenza, tesa com’è nel suo essere, in quella interiorità più nascosta dove tenebre e luce convivono insieme, ma che, alla fine, sceglie la luce. Si tratta della vera bellezza, quella altruista e spontanea, che si sacrifica per gli altri e che è capace di resistere alla morte, perché si concretizza come una forma di speranza e di redenzione, che viene scelta giorno per giorno.

Allora, non è così strano se, per una volta, prendo in prestito le parole del principe Myskin ne “L’idiota” di Dostoevskij e le metto in bocca a Rumi, ma, volendo, anche a Mira e a Zoey, le tre protagoniste di questa parabola, che solo in apparenza potrebbe essere classificata sotto tante etichette (da “film d’animazione” a “film musicale”, da “film per tutti” ad “idol drama”), ma che è essenzialmente la storia di una bellezza condivisa, una luce dorata nascosta all’interno della bontà e della purezza di queste tre giovani donne, capaci di riconoscere la grazia di tutte le cose presenti nell’universo in modo intuitivo, trascendendo persino le regole imposte ed ereditate. Ed è la bellezza racchiusa all’interno delle loro anime, soppressa da convenzioni esterne che non permettono di conoscersi e di accettarsi, che, ad un certo punto, si sprigiona con tutta la sua energia, frantumandosi per brillare attraverso i suoi frammenti.

“Mi sono frantumata in un milione di pezzi e non posso tornare indietro. Ma vedo tutta la bellezza nel vetro rotto”.

“K-Pop Demon Hunters” ha segnato un arrivo quasi inaspettato, silenzioso e chiassoso già in prima battuta, sponsorizzato come l’ennesima produzione Netflix che strizzava l’occhio alla moda e alla popolarità diffusa dei prodotti coreani, nascosto dietro un’operazione di marketing che sembrava trainata in modo funzionale dal carro della musica k-pop, ma che rischiava di rimanere vuota e priva di contenuti. E, invece, si è rivelato da subito un successo sotto tanti punti di vista: classificandosi come il prodotto più visto sulla piattaforma Netflix, ha convinto un pubblico vasto internazionale e intergenerazionale, coinvolto dai suoi colori, dall’azione, dalle canzoni e dall’adozione di personaggi della mitologia e del folklore orientale all’interno di un contesto moderno e in continua evoluzione, superando persino il successo di “Squid Game” e investendo ufficialmente Maggie Kang e Chris Appelhans alla regia (così come Michelle Wong alla produzione) a lavorare su un sequel o addirittura su un universo espanso ispirato dal film; inoltre, con la sua corsa irrefrenabile sui palchi di riconoscimenti globali (oltre ai dieci premi vinti dalla pellicola agli Annie Awards, film e canzone originale – “Golden” – hanno guadagnato premi al Critic’s Choice Awards, ai Golden Globes e agli Academy, mentre la canzone è stata anche insignita di un Grammy per miglior brano scritto per un prodotto visivo, prima volta per un pezzo k-pop), il film si è aggiudicato l’onore della critica in tutti gli ambienti, dai più intransigenti giornalisti di spettacolo al sempre variegato ambiente hollywoodiano (che, per l’occasione, ha imparato anche ad usare lightstick durante la notte degli Oscar). Tutto ciò ha incrementato quel fenomeno sempre più irrefrenabile e coinvolgente della Korean Wave, quella geopolitica del k-pop che ha permesso – e, ancora di più straordinariamente in questo ultimo anno, continua a permettere – alla Corea del Sud il mantenimento e la costruzione di nuove relazioni commerciali, politiche e di mercato.

Ma perché questo fenomeno incredibile scaturito da quello che doveva sembrare, in apparenza, un film d’animazione con colonna sonora k-pop? Come ha fatto a coinvolgere e a catturare gli animi di spettatori di ogni età e di ogni Paese? La spiegazione forse è da ricercare proprio in quella “bellezza”, che attraversa così sottilmente tutta la trama, in quella luce dorata che brilla anche da un riflesso spezzato sui vetri di uno specchio.

In un remoto passato leggendario, la terra era dominata dal terrore, proveniente da demoni di ogni sorta, in grado di carpire le anime degli umani per portarle in pasto al Re del Male, il malvagio demone Gwi-ma (che, nella versione originale, è doppiato da Lee Byung-hun di “Mr. Sunshine“, “No Other Choice” e molti altri titoli). Un giorno, però, gli umani riuscirono a trovare uno scudo difensivo: tre eroine, che con la loro voce, il loro canto, la loro danza, crearono l’Honmoon, uno scudo invisibile fatto di speranza e di coraggio, che protegge gli esseri umani dalla diffusione del Male.

Come narra Celine (doppiata da Yunjin Kim di “Money Heist Korea“) ex cacciatrice di demoni e oggi mentore delle nuove cacciatrici, ogni generazione ha le sue tre guerriere. Questa è la generazione di Rumi (doppiata da Arden Cho nelle parti recitative e da Ejae nelle parti cantate), Mira (doppiata da May Hong nelle parti recitative e da Audrey Nuna nel canto) e Zoey (doppiata da Ji-young Yoon nelle parti recitative e da Rei Ami nel canto), ovvero le HUNTR/X, un girl group di musica k-pop, amatissimo da tutti per la sua energia, le sue canzoni ricche di speranza e la forte personalità delle sue componenti, dalla dolcezza aegyeo compensata dalla carica rap di Zoey, alla bad girl Mira, alla voce angelica di Rumi, la center della band.

Cacciatrici di demoni e cantanti k-pop, le HUNTR/X conducono una doppia vita stressante, ma anche incredibilmente avvincente, donando amore e, al tempo stesso, ricevendo amore dai propri fan, tanto che le ferite e le difficoltà delle battaglie sono compensate da quella luce dorata che si diffonde nell’Honmoon e che, secondo quanto tramandato, una volta espansa, dovrebbe riuscire a sconfiggere definitivamente i demoni. Per questo motivo, le HUNTR/X, supportate dal loro manager Bobby (Kenny Jeong della trilogia “Una notte da leoni“), giocano la carta vincente, lanciando, al termine di un estenuante tour mondiale, il pezzo “Golden“, destinato a portare ovunque quella luce dorata. Solo che, durante le prove, la voce di Rumi si ammala improvvisamente, costringendo le ragazze a rinviare diversi impegni e, quindi, a posticipare il successo di “Golden” per il mondo terreno e per quello spirituale.

Questo frangente di tempo viene sfruttato da Jinu (doppiato da Ahn Hyo-seop nelle parti recitative e da Andrew Choi in quelle cantate), un demone con un triste passato umano in epoca Joseon, che propone a Gwi-ma un accordo: riuscire a formare un boy group maschile di k-pop che possa coinvolgere completamente gli umani e diffondere in modo mascherato il male, per nutrirsi delle loro anime e della loro energia definitiva e rompere l’Honmoon di cui le HUNTR/X sono custodi. In cambio, Jinu otterrà quello che ha sempre voluto: cancellare per sempre quei ricordi della sua anima umana, per non provare più vergogna, pena, dolore e autocommiserazione, per non sentirsi colpevole di avere abbandonato la sua famiglia e non sentire su di sé il peso di quell’anima che ha volutamente svenduto al Male.

Come aveva previsto Jinu, il successo della sua band, i SAJA BOYS, con la loro “Soda Pop“, è devastante, tanto da compromettere il primato delle HUNTR/X sulla scena musicale e da costringere le ragazze ad intervenire su almeno due fronti: quello musicale che le vede ai vertici del k-pop, per riprendersi lo scettro, i fan e i premi che i SAJA BOYS sembrano voler loro portare via; e quello spirituale e metafisico, dove avvengono le battaglie tra demoni e loro cacciatori e dove le sorti degli umani vengono decise in modo occulto. Due campi e due abilità, quella artistica e quella combattiva, che non sono così lontane fra loro, visto che sono indissolubilmente legate da un filo invisibile, eppure solido, quello della bellezza artistica della musica destinato a tramutarsi in salvifico balsamo per salvare l’umanità, in una delle funzionalità più belle mai date all’arte (che quasi riprende l’interpretazione in chiave artistica che diede Todorov della “bellezza che salva il mondo”), portatrice silenziosa della speranza.

“Sai cos’è la cosa buffa della speranza? Nessuno può decidere quando la senti”.

Il problema è che Rumi nasconde un segreto, di cui solo Celine è a conoscenza: nata dalla relazione tra una madre cacciatrice di demoni ed un padre demone, reca sulla sua pelle il marchio della sua origine demoniaca (i segni simili a tatuaggi sulle braccia e sul collo), su cui, tuttavia, Gwi-ma non ha alcun controllo, al contrario di quello che può fare con le altre creature demoniache. Cresciuta con la convinzione di essere un errore e un abominio, senza genitori a cui chiedere spiegazioni e con la supervisione di una mentore che l’ha costretta a mentire e a nascondere la verità, la stessa Rumi crede nella sua vita di facciata, negando non solo i segni demoniaci sulla pelle, ma anche una parte di se stessa, con un superego che l’ha modificata, plasmata e controllata e da cui non riesce a liberarsi. Come avverte il medico che dovrebbe curare la sua voce malata (doppiato in un cameo da Daniel Dae Kim, che, insieme a Yujin Kim, ci ha reso un’improbabile, quanto inaspettata réunion di “Lost“), è sempre troppo controllata e, per questo motivo, le sue barriere sono continuamente alzate come le mura a difesa di una città.

Quando Jinu scopre il segreto di Rumi, le loro anime iniziano ad avvicinarsi in un momento parallelo dove non esistono più debolezze e fortezze, ma solo luci fragili e bellissime, piccoli frammenti luminosi, che la stessa Rumi aveva sempre messo a tacere con un senso del dovere cieco a cui si sentiva obbligata per chiedere perdono della sua stessa esistenza. Il suo desiderio di diffondere l’oro per salvare gli altri è, al tempo stesso, un modo per scagionare la nascita di cui si sente in colpa e pulirsi, così, da un’origine oscura. E, così facendo, non si rende conto che è l’oro che brilla all’interno della sua anima, quella bellezza sottaciuta costituita da altruismo e bontà, l’unico vero elemento per portare la salvezza, che coincide con la speranza e con la redenzione e che parte proprio dalla comprensione di se stessi, di tutti gli elementi e le imperfezioni che costituiscono il proprio essere (i marchi che segnano la pelle di Rumi, finalmente esposti e scoperti).

“Perché ho coperto i colori bloccati dentro la mia testa? Avrei dovuto lasciare che i bordi frastagliati incontrassero la luce, invece”.

Accettazione di sé, comprensione e percezione dell’inconscio, ricerca di redenzione, speranza come virtù salvifica, armonia del mondo: tutte queste tematiche, così moderne, ma anche così eterne, perfettamente in connessione con un immaginario tipico della tradizione ancestrale coreana (si veda il ricorso alla figura della tigre messaggera di un altro mondo), hanno reso “K-Pop Demon Hunters” uno dei prodotti d’animazione (e non solo) più originali e, al tempo, più psicologici mai improntati, dove misticismo e resilienza si fondono in un tutt’uno, che si riflette nell’umanità.

Laura

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Our Unwritten Seoul – Lo specchio dell’età adulta

“Ieri è passato. Il domani deve ancora arrivare. L’oggi è ancora sconosciuto”.

Titolo originale: ”Our Unwritten Seoul”, 미지의 서울 , Mijiui Seoul, Seoul, the Unknown

Regia: Park Shin-woo

Sceneggiatura: Lee Kang

Cast: Park Bo-young, Jinyoung, Ryu Kyung-soo, Won Mi-kyung, Cha Mi-kyung, Kim Sun-young, Jang Young-nam, Lee Jae-in , Park Yoon-ho, Yoo Yoo-jin, Im Chul-soo.

Genere: Slice of Life, Healing Drama, Heartfelt

Corea del Sud, 2025, k-drama, 12 episodi

Tutti noi cerchiamo qualcosa che possa essere una specie di “mantra” da ripeterci ogni giorno per poter continuare a sopravvivere o ad andare avanti, nonostante le difficoltà della vita.

Yoo Mi-ji (Park Bo-young, “Daily Dose of Sunshine”, “Strong Woman Do Bong-soon”) ogni mattina esce dalla porta di camera sua, che per molto tempo è stata il suo rifugio, il suo nascondiglio dal mondo, e recita come un mantra le parole di sua nonna che nel momento della sua crisi emotiva più difficile le è stata accanto e le ha infondato il coraggio di tornare a rialzarsi: ”Ieri è passato. Domani deve ancora arrivare. Oggi è ancora sconosciuto” e così la ragazza esce di casa e affronta la realtà di ogni giorno.

Yoo Mi-ji sa che il suo passato, da luminoso e pieno di aspettative, è stato rovinato da un grave infortunio che ha interrotto la sua carriera sportiva da atleta, l’unica cosa a cui la ragazza credeva davvero di essere portata. Da allora, per un lungo periodo si è isolata in camera sua, senza voler aver contatti con il mondo esterno e con quelle persone che avevano fatto parte della sua vita, poi un giorno la nonna è riuscita a tirarla fuori dalla stanza e da allora la maniglia di quella porta è rimasta rotta, simbolo di una “rottura” che l’ha riportata in superficie, nel mondo esterno.

Mi-ji è comunque una ragazza energica e piena di vita che si occupa della nonna, recandosi ogni giorno in casa di riposo e che vive facendo tanti piccoli lavoretti saltuari e stagionali quasi rassegnata, però, ad una routine sempre uguale, cercando di fuggire situazioni che possano soffocarla o ributtarla in un baratro di ansia e depressione, visto che si sente giudicata ogni giorno per via della sua situazione da disoccupata, ma mascherandosi da persona socievole e senza pensieri.

La sua gemella, Yoo Mi-rae (che ha sempre il volto di Park Bo-young, che grazie ad una capacità interpretativa magistrale e ad una incredibile sensibilità riesce a far distinguere allo spettatore le due gemelle dalle espressioni del volto, dai movimenti e dalle posture, rendendo credibili entrambi i personaggi) lavora a Seoul presso un ufficio statale di crediti. Yoo Mi-rae è la gemella nata con dei problemi di salute e che, contrariamente alla sorella, è sempre stata ritirata da impegni sportivi, ma dedicata solo allo studio e alla carriera.

Mi-ji ha sempre vantato le capacità e l’intelligenza della sorella, mentre Mi-rae si è, pian piano, trovata ad essere la persona che doveva riscattare la sua famiglia come importanza nella società, l’unica ad essere andata all’università, ad essersi laureata, ad aver trovato un buon lavoro a Seoul e si è sentita da sempre caricata di questa enorme responsabilità, ma, come sua sorella, si è ritrovata intrappolata in un ruolo rigido e rassegnata a vivere ogni giornata sempre nella stessa routine.

“Our Unwritten Seoul” è la storia di due gemelle, l’una lo specchio dell’altra, ma che in realtà rappresentano entrambe lo specchio dell’età adulta, anche contrapponendo le due realtà diverse in cui vivono, Mi-ji in un ambiente rurale, tranquillo dove, però, è rimasta bloccata dalla volontà di aiutare materialmente la sua famiglia composta da madre e nonna e dal blocco di spingersi avanti, recuperando fiducia in se stessa, mentre Mi-rae in una Seoul alienante, veloce, che inghiotte la sua vita e ogni suo momento, consapevole di voler aiutare economicamente la sua famiglia grazie al suo stipendio, ma sapendo di vivere con un blocco emotivo che la sta soffocando, mentre alienazione e mobbing feriscono quotidianamente ogni sua resistenza.

Due anime rimaste bloccate nel mondo pieno di aspettative dell’età adulta, dove ogni giudizio sociale esterno si accanisce come un colpo di sciabola e dove le lacrime scendono silenziose nell’invisibilità dell’esistenza umana, in un mondo in cui si è solo numeri che devono dimostrare di produrre, di creare, di essere, prigionieri di una responsabilità o ruolo sociale giudicato in ogni istante.

Nel momento in cui queste due anime gridano in silenzio il proprio dolore e il proprio disagio, qualcosa accade, forse quel legame simbiotico tipico dei gemelli che risale pian piano dall’inconscio e da quel bisogno l’uno dell’altro.

Si dice che i gemelli sviluppino un linguaggio segreto, unico, autonomo, incomprensibile agli altri, si chiama “criptofasia” e sembra crearsi già da neonati per la stretta vicinanza fisica e relazionale e forse è quello che accade alle gemelle della storia, così diverse, così lontane, eppure così incredibilmente uguali nel modo di secretare ogni emozione negativa per non ferire le persone accanto. Mi-ji e Mi-rae sono le uniche che possono capire le mancanze l’una dell’altra, sono le uniche che possono sostituirsi e scambiare le proprie esistenze, colmare le proprie debolezze, per dare respiro alla propria anima e credo che questo sia il fulcro più evocativo della storia, il centro emozionale.

Un giorno, proprio mentre Mi-rae sta premeditando qualcosa per uscire di scena o sparire nel vortice caotico e intenso di Seoul, si presenta a casa la sua gemella Mi-ji, sembra quasi che le due non si vedano da molto tempo, le loro due vite sono così diverse, quasi lontane. Mi-ji si occupa della casa, della nonna anziana e raccoglie i malumori e le preoccupazioni della mamma, l’ha sempre fatto da quando è venuto a mancare il padre quando erano piccole. Mi-rae contribuisce in modo significativo all’andamento economico della famiglia, ma è quella che lavora lontano; per Mi-ji, sua sorella è la figlia realizzata, al contrario suo, eppure, in quel momento, scorge uno sguardo vuoto e disperato, un malessere emotivo che la sua gemella non aveva mai palesato.

Ed è in quel momento che Mi-ji capisce che Mi-rae ha bisogno del suo aiuto, ha un estremo bisogno di staccare dalla sua vita attuale e le due decidono così di scambiarsi i ruoli, le vite, le esistenze, senza sapere bene cosa aspettarsi dalla vita dell’altra.

Per entrambe inizia una nuova vita, o meglio una nuova possibilità di vita, l’una inizia a vivere la vita dell’altra. Mi-rae torna nella sua casa natale, a Duson-ri, si concentra su se stessa, comprende le difficoltà della sorella, i dispiaceri della madre e si avvicina alla nonna, che riconosce di non essere accudita dalla solita Mi-ji, ma dalla nipote che non vede mai abbastanza e che ora è felice di averla accanto.

E’ occasione per Mi-rae di riappropriarsi del suo spazio, di un ritmo di vita più lento, del rapporto con la nonna e, nei panni della sua gemella, riesce ad interagire con gli altri in modo più naturale, anche quando viene chiamata per un colloquio di lavoro al posto di Mi-ji da parte dell’imprenditore agricolo, Han Se-jin, appena arrivato in paese che ha bisogno di aiuto per la coltivazione delle fragole.

Per Mi-ji, invece, la città è nuova ed è così emozionante scoprire ogni angolo di Seoul che da sempre avrebbe voluto visitare, ma da subito si deve immergere nella vita lavorativa della gemella, una vita angosciante, dolorosa, fatta da delusioni, da bullismo sul lavoro e comportamenti vessatori che sua sorella ha subito da chissà quanto tempo, così, pian piano, scopre quante volte Mi-rae non ha parlato, non ha voluto riferire in famiglia quello che stava vivendo, compreso una causa di abuso sul lavoro che decisamente ignorava e in qualche modo la fa avvicinare a Lee Ho-soo (Jinyoung di “Yumi’s Cells”, “The Witch”), avvocato, suo compagno di scuola superiore, nonché vicino di casa a Duson-ri e per il quale Mi-ji aveva provato nel passato dei sentimenti che ha dovuto allontanare nel periodo del suo infortunio.

Mi-ji che ha preso il ruolo di Mi-rae incontra spesso Ho-soo, ma, nei panni della sorella, parla liberamente e non è bloccata da quel senso di imbarazzo e di timidezza che la solita Mi-ji ha nei confronti del ragazzo.

Ho-soo che, parlando con Mi-rae (in realtà Mi-ji), comprende, senza riuscire a spiegarselo, di rivivere, con lo stesso trasporto, gli anni della sua adolescenza, quando, appena arrivato a Doson-ri era stato accolto da Mi-ji con entusiasmo, nonostante la sua iniziale ritrosia.

In questo frangente, una delle parti più emozionanti è quella della storia di Kim Rosa (interpretata da Won Mi-kyung), proprietaria del ristorante Rosa’s Diner alla quale Mi-rae (sempre Mi-ji) si avvicina per una questione di lavoro. La storia di Kim Rosa è commovente e mette in luce un problema molto complesso, quello della solitudine, dell’esistenza negata dalla società, la sua appartiene a quelle vite nascoste, dove resistenza e tenacia hanno affondato radici profonde in modo silenzioso, senza disturbare nessuno, solo per mantenere una promessa.

“Our Unwritten Seoul” è una storia di resilienza, ben rappresentata dalle due gemelle protagoniste, dalla nonna Kang Wol-soon (Cha Mi-kyung, “Dynamite Kiss”), da Kim Ok-hee (Jang Young-nam, “Love Next Door”), madre di Mi-ji e Mi-rae che dietro un’apparenza severa e inflessibile nasconde emozioni, sogni infranti e un continuo affetto per la sua famiglia che ha dovuto affrontare da sempre prove pesanti, da Kim Rosa, da Yeom Beon-hong (Kim Sun-young, “When The Camellia Blooms”), madre di Ho-soo e vicepreside della scuola, nonché vicina di casa di Ok-hee, molto commovente il suo rapporto con il figlio che protegge in ogni situazione e in ogni decisione.

Infine, Ho-soo, amico di entrambe le gemelle che fin da adolescente ha provato sentimenti per Mi-ji, ma che ha sempre sofferto per essere stato allontanato dalla ragazza dopo l’infortunio. Ho-soo che porta con sé ferite e cicatrici causate da un incidente d’auto che da bambino ha portato via suo padre, ma che con tanta forza interiore cerca ogni giorno di affrontare sofferenze fisiche ed emotive in un mondo dove la disabilità è ancora un argomento complesso, spesso vissuto silenziosamente.

Altro personaggio che spicca nella storia è Han Se-jin (Ryu Kyung-soo, “Tale of the Nine-Tailed” e “Itaewon Class“), che ha lasciato il suo brillante lavoro a Seoul come manager e si è trasferito a Duson-ri per dedicarsi all’imprenditoria agricola, nel particolare, la coltivazione delle fragole nel terreno lasciato dal suo caro nonno. Mi-rae lavorerà per lui e grazie a questa esperienza ritroverà fiducia in se stessa e un nuovo scopo nella vita.

“Our Unwritten Seoul” è un drama che esplora tematiche molto delicate, come la depressione, la disabilità, la fiducia in se stessi, con una sensibilità emotiva capace di percepire e raccontare emozioni, grazie alla bravissima Park Bo-young, che dà prova di un’altra doppia interpretazione intensa ed empatica, a tutto il resto del cast che arricchisce la storia con grazia e finezza, riuscendo a comunicare come l’accettazione delle fragilità umane possa diventare la vera forza che ci permette di sopravvivere.

Il drama è uno slice of life, un racconto intimista diretto da Park Shin-woo (“It’s Okay To Not Be Okay”, “Encounter”, “Lovestruck in the City”) e sceneggiato da Lee Kang (“Youth of May”).

Mi-ji e Mi-rae, due gemelle, l’una lo specchio dell’altra che rappresentano entrambe lo specchio dell’età adulta di ciascuno di noi, delle ferite che ci portiamo dentro, del senso di smarrimento con cui ogni giorno ci si interfaccia.

Colonna sonora molto bella composta da Nam Hye-seung, da ricordare anche i brani di Choi Yu-ree, 10cm, Isaac Hong, dori e Elaine. Particolarità da citare: la serie ha aderito alla campagna “Seoul, My Soul”, dove molti scorci della città sono valorizzati nei diversi periodi del giorno e della sera, come la fontana arcobaleno del ponte Banpo, il parco del ponte Dongjak, Dongdaemun Design Plaza, Myeong-dong, Gwangtonggyo e altri.

“La vita è un taccuino che devo riempire io stessa. Anche se mi trovo di fronte a una pagina bianca, non è la fine, ma un inizio. È la prima pagina non scritta della mia storia”.

Grazia

Come suona la recensione?

Yaeko Nogami e la prima traduzione in giapponese di “Orgoglio e Pregiudizio”

“Se Lady Macbeth o Ofelia fossero riportate in vita, sarebbe difficile immaginare il tipo di vita che vivrebbero. Tuttavia, se Elizabeth Bennet fosse riportata in vita, sarebbe facile immaginarla camminare allegramente per le strade della Londra di oggi”.

Yaeko Nogami (pseudonimo di Kotegawa Yae) nacque a Usuki il 6 maggio 1885 in una famiglia benestante, il padre era un ricco produttore di sakè. Già da bambina la sua curiosità intellettuale la spinse a studiare lingue, letteratura cinese e giapponese e a imparare l’arte della poesia tanka.

Entrò presto alla Meiji-Jogakko, una scuola femminile di orientamento cristiano a Tokyo che frequentò fino al 1906 e in questo periodo conobbe anche Natsume Soseki e si appassionò ancora di più di letteratura. Mentre frequentava la scuola femminile si avvicinò a posizioni sociali molto moderne come l’attivismo e l’impegno civico e l’uguaglianza di genere, credendo che la letteratura avesse questo importantissimo scopo nei confronti dell’umanità.

Qualche anno più tardi, intorno al 1910, Yaeko Nogami partecipò con racconti e poesie alla rivista letteraria femminista “Seito” (di cui abbiamo parlato QUI).

Mentre studiava a Tokyo incontrò Nogami Toyoichiro, studente di teatro No e di letteratura inglese con la passione per la traduzione della letteratura occidentale. I due giovani si sposarono e il marito la stimolò a scrivere e a tradurre con lui romanzi di letteratura. Nel 1922, Yaeko Nogami pubblicò “Kaijin maru”, la storia di quattro uomini di un peschereccio naufragato che lottano tra la fame e il cannibalismo. Nel 1962 questa storia ispirò il film “Ningen” diretto da Kaneto Shindo,

Proprio negli anni ’20 del Novecento si avvicinò anche alla narrativa storica e pubblicò nel 1926 “Oishi Yoshio”, la storia di uno dei quarantasette Ronin.

Sempre nel 1926 lei e il marito si appassionarono alla letteratura di Jane Austen e si impegnarono nella traduzione di “Orgoglio e Pregiudizio”, la primissima traduzione in giapponese di un’opera di Jane Austen.

Yaeko Nogami si appassionò talmente tanto alle opere della Austen che nel 1928 pubblicò “Machiko”, un’opera che si ispirava a “Orgoglio e Pregiudizio”, riproponendo la storia, ambientandola nell’era Taisho, con l’eroina Machiko che somigliava a Elizabeth Bennet e Mr. Kawai che tanto si ispirava a Mr Darcy.

Yaeko Nogami prese come riferimento la Austen per la rappresentazione delle dinamiche sociali e la figura della donna adattandola al contesto giapponese.

Da qui in poi Yaeko Nogami iniziò a tradurre diverse opere della letteratura inglese in lingua giapponese, scegliendo sempre delle storie che ponevano l’attenzione sull’analisi psicologica e le trasformazioni sociali.

Nel 1938 si trasferì con il marito a Londra per un progetto di scambio tra professori universitari, viaggiò in tutta Europa e fu testimone dello scoppio della guerra civile spagnola e dei primi venti di guerra.

Tornò in Giappone prima dello scoppio della Seconda Guerra Mondiale e qui si concentrò sulla scrittura, nel dopoguerra si unì alla Shin Nihon Bungakukai, influente organizzazione letteraria postbellica giapponese, attiva dal 1945 al 2005.

Nel 1957 scrisse e pubblicò il romanzo “Meiro” (in italiano conosciuto con il titolo “Il labirinto”) che vinse il Premio Yomiuri, mentre nel 1963 fu pubblicato “Hideyoshi e Rikyũ”, il cui titolo italiano è “Il signore della guerra e il maestro del Tè”, forse la sua opera più importante. Quest’opera ha ispirato il film del 1989 “Rikyū” di Hiroshi Teshigahara, presentato nel 1990 al Festival di Berlino.

Tra le traduzioni famose di Yaeko Nogami anche il romanzo di Johanna Spyri, “Heidi”, che ispirò l’anime di Isao Takahata e Hayao Miyazaki (di cui abbiamo parlato QUI).

Grazia

Mr. Sunshine

“Ho imparato che qualche volta, per proteggere ciò che si ama, bisogna diventare qualcosa che si odia. Il mondo è pieno di ingiustizie, ma, talvolta, devi essere la tempesta che sistema tutte le cose.

Alla fine, non sono i proiettili e le lame ad uccidere un uomo, ma è il peso delle sue scelte. Le scelte che facciamo definiscono la strada che percorreremo. Ogni decisione che prendiamo è un passo verso un futuro che non possiamo prevedere”.

Titolo originale: 미스터 션샤인, Miseuteo Seonsyain

Regia: Lee Eung-bok

Soggetto e sceneggiatura: Kim Eun-seok

Cast: Lee Byung-hun, Kim Tae-ri, Yoo Yeon-seok, Kim Min-jung, Byun Yo-han, Lee Jung-eun, Kim Kap-soo, Shin Jung-keun, Kim Bo-yoon, Kim Kang-hoon, Jo Woo-jin, David McInnis, Lee Seung-joon, Kim Eui-sung, Choi Moo-sung, Kim Byung-chul, Yoon Joo-man, Kim Nam-hee, Kim In-woo, Kim Yong-ji

Genere: drama / historical /melo / romance /sageuk

Corea del Sud, 2018 – drama

Un treno in corsa che si fa strada in mezzo a terre sconosciute, fendendo l’aria, ma anche il nord di una regione indefinita dell’Estremo Oriente; un uomo importante che viaggia per affari di Stato, che potrebbero cambiare il corso della storia di diversi popoli; una figura agile vestita di nero che salta sui vagoni in corsa, silenziosa e furtiva come un’ombra, o, forse due figure, che quasi danzano cadenzate sulle note della morte; uno scoppio improvviso e, poi, la quiete immota di un giorno ignoto.

E se ad uccidere l’alto funzionario giapponese, ambasciatore o, meglio, governatore del protettorato di Corea, Ito Hirobumi, fosse stato non solo un unico uomo? E se An Jung-geun fosse, in realtà, il nome dietro cui si nascondono tanti umili personaggi senza nome né volto, che hanno dato la vita per la causa dell’indipendenza coreana, cercando di liberare la Corea da quell’influenza giapponese che aveva iniziato a gravare già alla fine del XX secolo? Un coro tragico di donne e uomini coraggiosi, morti senza onore alcuno, se non la consapevolezza di aver vissuto per una causa comune?

Il drama sudcoreano “Mr. Sunshine” fu trasmesso nel 2018 e divenne da subito un vero e proprio caso, anzitutto perché si prefiggeva di riprendere la storia coreana e, in particolare, un capitolo così importante e sentito per il popolo coreano, rimaneggiando l’attentato a Ito Hirobumi e collettivizzandolo per costruire quasi un responsabilità generale di tutti i coreani, vestendoli dell’idea condivisa di libertà nazionale. Inoltre, fu una delle prime storiche e fortunate collaborazioni dell’Hallyu coreano con Netflix ovvero una scommessa che il servizio di streaming americano decise di fare nei confronti di un prodotto straniero e così fortemente radicato nella storia di un popolo per portarlo alla conoscenza di tutto il mondo. Una scommessa vinta anche grazie alla penna di Kim Eun-sook, mente creatrice di “Goblin“, “Descendants of the Sun” e, successivamente, di “The King Eternal Monarch” e “The Glory“, che con “Mr. Sunshine” ha creato un vero e proprio romanzo, un drama che sa di storia e di letteratura insieme, dove il registro narrativo si interseca con quello filosofico, di cui si ammantano le considerazioni e i pensieri dei protagonisti, con quello psicologico, che impronta le vicende di ogni personaggio come un vero e proprio romanzo di formazione, e con quello poetico, con alcune parti liriche che sembrano rimandarsi per davvero all’antica poesia coreana.

Campione di incassi in patria e all’estero, vero e proprio evento dell’estate 2018, “Mr. Sunshine” ha ottenuto un’ondata incredibile di premi: dai Baeksang Arts Awards, agli Apan Awards, fino agli Asia Artist Awards, rimanendo tuttora iconico per le interpretazioni, per lo script e per la fotografia che sembra costruita come un quadro.

“Il coraggio non è qualcosa con cui si nasce, è qualcosa che si ottiene. Qualche volta, il più grande atto di coraggio è semplicemente resistere.

Vivere nel terrore è come morire un po’ ogni giorno. Il coraggio dà vita allo spirito. Anche se il mio corpo porta i segni delle mie lotte, il mio spirito rimane intatto”.

Choi Yu-jin (interpretato da Kim Kang-hoon di “Kingdom” e “Mouse“) è solo un bambino, quando assiste impotente alla morte di entrambi i genitori, nati con l’onta di essere schiavi e condannati ingiustamente dall’arroganza dei nobili Joseon, condanna che si estende a tutta la famiglia, bambini inclusi, perché la colpa di essere schiavi attrae anche le punizioni comminate ai propri affini. Ed è così che Yu-jin impara presto cosa significa la perdita e il dolore, ma anche cosa vuol dire sopravvivere a qualsiasi costo: scappa, si nasconde, cerca l’appoggio di un vasaio, poi, di un missionario; con una capacità unica, fiuta la tragedia incombente, quella della battaglia di Shinmiyangyo (1871), di fatto una spedizione punitiva statunitense per vendicare la perdita dell’ammiraglia navale General Sherman anni prima, ma anche il momento che ha segnato l’ingresso della cultura e delle influenze occidentali sul territorio coreano. Yu-jin abbandona la patria, che gli aveva provocato solo dolore e che minacciava di renderlo polvere, per sopravvivere e costruire se stesso: si insinua clandestinamente in una nave americana e parte verso quel nuovo Paese di opportunità e di libertà.

Passano gli anni Choi Yu-ji è ora diventato Eugene Choi (interpretato da Lee Byung-hun di “No Other Choice“, “Our Blues“, “Concrete Utopia” e tanto altro): negli anni ha lottato per resistere in quel mondo nuovo, liberandosi dal suo passato retaggio di schiavo coreano e diventando un militare dell’esercito statunitense, ma soprattutto un cittadino a tutti gli effetti, libero di godere di diritti, che la sua terra non gli aveva mai concesso, in grado di salire la scala sociale per i meriti accumulati. Fino a quando, però, l’esercito non gli chiede una missione diversa, per cui abbandonare le armi e ricorrere a tutta la scaltrezza strategica e la diplomazia accumulata sul campo: tornare in Corea come facente le funzioni di console per dipanare una crisi importante che potrebbe paralizzare per sempre il governo dell’imperatore coreano, basata su una lettera compromettente e una cambiale non pagata e, soprattutto, costellata già di assassinii e altri delitti.

Per Eugene Choi è un ritorno ad un passato che reca ancora le cicatrici di tutte le ferite, materiali e immateriali, subite sia dal suo corpo che dalla sua memoria, con la sua nuova identità americana, che ha cercato di sopprimere per tanto tempo il substrato coreano, pronto a riemergere in una dualità trasparente e drammatica, una volta tornato nella sua vecchia terra, che incolpa di averlo tradito e rinnegato, ma che, pur nella lontananza, non è mai riuscito ad odiare.

“Il passato è una ferita che il tempo non può guarire. Ho attraversato l’oceano per fuggire dal mio passato, ma mi ha seguito come un’ombra.

Il mio passato è una storia scritta nella sofferenza, ma è anche la storia di un sopravvissuto. Le cicatrici sul mio corpo sono una mappa delle battaglie che ho combattuto, ma quelle nella mia anima sono una mappa delle battaglie che ho perso.

Le ferite del mio passato mi hanno reso l’uomo che sono oggi, ma non definiscono il mio futuro”.

Ma Eugene Choi non è l’unico ad avere un rapporto ambivalente con la sua terra. Gu Dong-mae (interpretato da Choi Min-young di “Xo, Kitty” e “Weak Hero Class 2“) è figlio di macellai, una classe sociale forse ancora più infima di quella degli schiavi, perché, anche se formalmente liberi, sono considerati privi di qualsiasi dignità e onore sin dalla nascita, condannati alla ripugnanza del proprio lavoro. Dong-mae sa che sua madre subisce costantemente violenza da un ricco nobile e sa pure che né lei né il marito sono in grado di opporsi in alcun modo, condannati al silenzio e al tormento da una società che aborre la loro presenza. Ed è per questo motivo che capisce e approva quando la madre uccide il suo aguzzino, dedicando la sua vita alla vendetta per i torti subiti dai suoi familiari.

Crescendo, Gu Dong-mae è diventato Ishida Sho (interpretato da Yoo Yeon-seok di “Hospital Playlist“, “When the Phone Rings” e “The Interest of Love“) e ha basato già in quel suo nome giapponese acquisito il suo vero proposito di vendetta: distruggere Joseon e tutte le brutture che ha recato a tante persone, perché nella distruzione possa emergere una nuova società priva di diseguaglianze. Per questo, Ishida Sho ha imparato il giapponese come se fosse la sua lingua madre, veste un hakama da samurai e usa una lunga katana, affiliato alla società Yakuza Musin, che, nella realtà, è ispirata al gruppo ultranazionalista della “Società del drago nero”, un’organizzazione che operava all’inizio del XX secolo in tutto il mondo (soprattutto in quello asiatico) con la convinzione di espandere gli interessi del Giappone per creare un nuovo ordine. Ishida Sho vuole che il Giappone destabilizzi totalmente la Corea, che la conquisti, la destrutturi, cacci via tutta la corrotta nobiltà, per far rivivere solo la purezza del popolo coreano, senza più diseguaglianze e divisioni di caste; chiama la distruzione del suo Paese che afferma di odiare perché, inconsapevolmente, ama troppo il suo popolo per lasciarlo languire e, in ciò, vive una dualità ancora più drammatica di Eugene Choi, scisso in due dalla sua stessa katana, fermo ad un bivio in attesa che le sue due parti si decidano a distruggersi a vicenda.

“Se il mio destino è sopravvivere ad ogni cosa solo per morire per mano tua, allora morirò”.

Anche Yi Yang-hwa (interpretata da Kim Min-jung di “My Fellow Citizens” e “The Devil Judge“) ha un passato coreano intriso di dolore e un nuovo nome che camuffa per un futuro costruito: tutti ora la chiamano Hina Kudo, una ricca vedova giapponese, ereditiera di un’enorme fortuna e di un hotel, ma pochi conoscono che è stata venduta dal padre ad un ricco impresario giapponese solo per ottenere soldi e posizioni sociali e politiche in ascesa. Anche Hina Kudo è scissa in due, ma è riuscita a scegliere quale parte seguire, conservando del suo doloroso passato solo la dolce emotività materna dei ricordi d’infanzia e indossando ogni giorno una maschera per inserirsi nella società senza farsi ferire. La donna elegante e colta che è diventata è solo una finzione per salvare la purezza di quel sogno da bambina infranto. Al contrario di Dong-mae, non incolpa Joseon per averla privata della libertà, ma individua la fonte nella corruzione presente all’interno del sistema coreano su attrattiva dei soldi giapponesi ed è lì che concentra i suoi sforzi, come se salvare la sua vera patria fosse una salvezza di quella memoria che le è stata interrotta e negata. Ed è per questo che lascia la sua dualità solo apparente, scegliendo da subito la sua vera identità.

La dualità di Kim Hui-seong (interpretato da Byun Yo-han di “Misaeng – Incomplete Life“), invece, non è vissuta sul territorio, ma sul tempo: Hui-seong appartiene ad una famiglia nobile, che può vantare ricchezze terriere ingenti, conoscenze e collocazioni nella più alta società Joseon e ha uno stretto legame con l’imperatore, ma che non sa leggere la storia, né sa adattarsi ai nuovi tempi in cambiamento. Ed è forse per questo motivo che Hui-seong continua sempre a fuggire, rinnegando un’impostazione sociale arcaica e patriarcale a cui sente di non appartenere, cercando una nuova vita all’estero senza troppa convinzione, in una scissione che ne riflette il suo nomadismo inconscio dell’animo, alla ricerca di se stesso, prima ancora che della verità. Solo che, alla fine, torna da dove era fuggito, con una circolarità che ne dimostra la sua evoluzione, per chiarirsi e comprendere per davvero l’afflato di libertà nascosto dietro quella società che non riusciva a comprendere, destrutturando il popolo dal tempo per proiettarsi verso il futuro – unico personaggio che lo fa veramente. Non si tratta di onorare impegni, assolvere se stesso o salvare il proprio passato, ma di capire quale sistema sia più giusto e tentare di costruirlo non tanto per se stessi, quanto per i propri eredi, trovando la sua posizione nel mondo.

“Alcune cose non possono essere distrutte nemmeno con una spada, come un cuore giusto e appassionato”.

In questo affresco di personaggi che si ritrovano nello stesso momento e nello stesso luogo, sullo sfondo di una Corea che, ogni giorno, perde sempre di più la propria autonomia, emerge Go Ae-shin (interpretata da Kim Tae-ri di “25 21“, “Little Forest” e “Jeongnyeon: The Star is Born“), che è nata per la libertà, vestendosi di quella luce, perché non ne può fare a meno, concepita ed educata con lo scopo di trascinare le menti verso la consapevolezza di se stessi, restia a vincoli e a legami, ma capace di provare con un solo sguardo compassione, empatia, sicurezza, timore, coraggio, audacia, sete di libertà e di sapere, indipendenza, giustizia, passione. Ae-shin ha la missione inconsapevole di illuminare le vite degli altri, mentre ogni giorno rischia la propria, traccia un sentiero per far comprendere cosa voglia dire andare a riprendersi la propria libertà e riesce ad ispirare e a farsi seguire.

Nata da una famiglia nobile, ma già devota alla causa del popolo coreano ai tempi delle prime infiltrazioni giapponesi, è l’unica sopravvissuta allo sterminio da parte delle forze armate giapponesi di un movimento indipendentista coreano, in cui hanno perso la vita anche la madre e il padre (qui eccezionalmente interpretati da Kim Ji-won e Jin Goo, già coppia secondaria – e molto amata – del drama “Descendants of the Sun“). Cresciuta dal nonno e da altri componenti della sua famiglia, è stata abituata da subito alla dualità, concepita come la forma più normale per ingannare gli altri e prepararsi alla causa del popolo coreano ed è per questo motivo che la comprende e non la rinnega, senza subirne alcuna scissione interiore, conscia di quello che è e convinta di ciò che diventerà, accogliendo tutto quel coacervo di determinazione e caparbietà nella sua passione più pura, grezza e brillante come un diamante. Durante il giorno, Ae-shin appare come una comune nobile fanciulla, forse troppo studiosa e troppo curiosa di giornali, politica, attualità e mode estere, eterna disperazione del nonno, o anche troppo scontrosa e volitiva, abituata ad esprimere sempre la propria opinione in un mondo che non è ancora pronto ad accogliere le donne in società, testarda e moderna con i suoi pari, che sembrano legati a un vecchio sistema patriarcale e non sono ancora in grado di leggere i pericoli incombenti, calma e riconoscente nei confronti di chi sa insegnarle qualcosa, in grado di riflettere e superare le discriminazioni di rango che la sua posizione le aveva inculcato, decisa a leggere il cuore di una persona, senza guardarne al passato. Eppure, se già nella vita ordinaria Go Ae-shin può apparire potenzialmente come un vero pericolo per la società Joseon, è nella sua vita segreta che risiede il substrato più pericoloso di quella passione viva e dirompente: ogni giorno, Ae-shin viene educata alla lotta dai componenti dell’Esercito dei Giusti (in primis, da Jang Seung-gu, interpretato da Sung Yoo-bin di “The Good Bad Mother“, e da Hwang Eun-san, interpretato da Kim Kap-soo di “Chief of Staff“), che la istruiscono nell’uso dell’arco, della spada, delle armi da fuoco e nelle incursioni. Ae-shin diventa così abile, da assumere presto un ruolo centrale nella lotta contro l’occupazione giapponese, inviata nelle missioni più rischiose per la sua bravura e per la sua discrezione, leggera e fuggevole come un’ombra vestita di nero che salta sui tetti di Hwanseong, come all’epoca era chiamata Seoul.

“Potreste vivere una vita comoda, vibrante come un fiore. Da quello che ricordo, è la vita della maggior parte delle donne di Joseon”.

“Ma io non sono molto diversa. Anche la mia vita è vibrante. Solo che io voglio essere la fiamma. Se la vita è un fiore destinato ad appassire, voglio fiorire come i fuochi d’artificio. Desidero bruciare intensamente e, poi, appassire. Come una fiamma. Temo la morte, ma ho deciso ugualmente in questo modo”.

Ed è così, di corsa, con il suo passo veloce e spettrale, che i suoi occhi incrociano quelli di Eugene Choi, entrambi nascosti dietro una maschera nera che ricopre parte del volto, entrambi sullo stesso luogo per la stessa missione. Uno sguardo, un inseguimento e un ricordo che rimane impresso nelle loro anime, perché si sono riconosciute simili, prima ancora di conoscersi, in una storia d’amore fatta di sguardi intensi e di profonda lealtà, di una fiducia reciproca costruita poco per volta (simboleggiata benissimo da quelle lezioni reciproche, in cui Eugene insegna ad Ae-shin l’inglese, mentre Ae-shin insegna a Eugene a leggere e scrivere in coreano). Più Eugene si avvicina ad Ae-shin, più perde la cupezza che la lotta e anni di tacita resistenza e solitudine avevano provocato: le sue ferite si addolciscono, scavando nel profondo del suo animo e restituendolo con quella purezza di quando era bambino, intatto nella ricerca di giustizia, profondamente devoto a chi amava. Più Ae-shin si avvicina a Eugene, più la sua determinazione diventa saggezza, spogliandosi dei toni ruvidi della cieca ostinazione per comprendere ancora meglio la sofferenza: accoglie come suo il dolore dell’animo di Eugene e impara a lenirlo come se fosse un canto di preghiera di tutto il popolo, abbracciando non più una causa politica, quanto una voce che la invoca come vero sostegno.

“L’anima che riesce a parlare attraverso gli occhi può baciare con un battito di ciglia”.

I destini di tutti questi personaggi si diramano dallo stesso punto per, poi, allontanarsi e convergere nuovamente, in modo quasi inaspettato e imprevisto, in un epilogo finale che li porta lungo la stessa via. Nel buio a cercare se stessi e la propria redenzione, si imbattono nella luce, che simboleggia la vera anima del popolo coreano, e si ritrovano, andando oltre i propri contrasti con il passato per vivere il presente in funzione della costruzione del futuro degli altri.

“Anche nei momenti più bui, ci sarà sempre una luce a guidarci”.

Laura

Come suona la recensione?

An Jung-geun, il primo patriota dell’indipendenza coreana

“Mi sono obbligato a commettere un crimine grave, offrendo la mia vita per il mio Paese. Questo è il comportamento di un patriota di mente nobile (…). Ho ucciso il criminale Ito Hirobumi perché ha disturbato la pace dell’Oriente e ha falsato le relazioni tra Corea e Giappone. Speravo che, se Corea e Giappone fossero diventati più amici per governare in modo pacifico, sarebbero stati un modello in tutti e cinque i continenti”.

(dal diario di An Jung-geun)

Considerato oggi uno dei primi indipendentisti coreani, forse il primo vero patriota a morire martire per la libertà del popolo coreano, precursore dei movimenti che caratterizzarono la resistenza anti-giapponese, figura onorata e omaggiata in entrambe le Coree e anche in Cina, con innumerevoli monumenti, cenotafi e memoriali a ricordarlo, eppure ammantato anche dell’alone del terrorismo politico, An Jung-geun è uno di quei personaggi che rimane eterno in qualsiasi epoca, forse per la forte impronta lasciata nei suoi 11 giorni ad Harbin o anche per quell’alone di risolutezza e di caparbia e indomita volontà che non lo ha fatto mai cedere. Seoul gli ha dedicato un memoriale enorme, contenente un monumento che sembra ricalcare quello di Re Sejeong il Grande a Piazza Gwanghwamun, mentre la sua statua campeggia, avvolta dalla bandiera anche al Namsan Park sul sentiero per andare verso la Namsan Tower. Harbin ha dedicato a lui e agli altri attivisti per l’indipendenza coreana un museo specifico, mentre la sua statua campeggia alla stazione di Harbin, dove si è consumato il suo gesto.

An Jung-geun nacque a Haeju (oggi in Corea del Nord), il 2 settembre 1879, da un’antica famiglia nobile Joseon del clan degli An di Sunheung, particolarmente attenta alla cultura e alle evoluzioni scientifiche e filosofiche che provenivano dall’Occidente. Per questo motivo, An Jung-geun fu educato sia nella tradizione confuciana e nella letteratura cinese, che nelle scienze provenienti dall’Europa, venendo presto a contatto con le idee di libertà dei popoli e di chiarezza normativa della stagione di costituzionalizzazioni europee. Questo entusiasmo fu trasfuso anche nell’accoglienza delle riforme Meiji in Giappone, con l’introduzione di una costituzione, d’ispirazione liberale, e l’adozione di codici normativi modellati sugli antecedenti prussiano, francese e italiano.

Convertitosi al cattolicesimo da adolescente insieme ai suoi genitori e assunto il nome di battesimo di Thomas, vedeva nella modernizzazione delle istituzioni coreane e nella democratizzazione del suo impianto di diritto la vera svolta per introdurre lo stato di diritto e proteggere la libertà del suo popolo.

Nel 1895, l’assassinio dell’imperatrice Myeongseong, che si opponeva alle ingerenze giapponesi, per mano di sicari inviati dal governo giapponese e la dispersione del suo cadavere, affinché non diventasse un luogo di culto per una causa indipendentista coreana, volse il pensiero del giovane An Jung-geun verso una forte affermazione dell’autodeterminazione dei popoli per reclamare la libertà del popolo coreano dalla dominazione straniera, paventando una futura trasformazione della penisola coreana in uno dei territori dell’impero nipponico (cosa che avvenne, formalmente, alla morte dell’ultimo imperatore di Corea, ma che, di fatto, era già stata avviata dopo la battaglia di Port Arthur, con l’accettazione della Corea a divenire protettorato giapponese) e la cancellazione di qualsiasi cultura coreana.

Venuto a contatto sin da giovanissimo con l’attivista politico Kim Gu (di cui abbiamo parlato qui), spesso ospite e rifugiato presso la residenza degli Ahn, entrò clandestinamente nel movimento indipendentista coreano, partecipando anche al Movimento per la Riparazione del Debito nazionale nel 1907, motivo per cui si auto-esiliò a Vladivostok, nella Siberia russa, dove iniziò ad insegnare, ma anche ad organizzare una serie di attentati contro i giapponesi che spadroneggiavano in quel territorio, che, però, non potevano dominare formalmente. Finché un giorno non maturò un’azione diversa dal solito, una di quelle azioni che era destinata non solo ad essere dimostrativa del dissenso, né era meramente volta a distruggere gli affari economici giapponesi nella regione, ma che doveva rimanere impressa nella storia, in quanto mirava ad eliminare colui che An Jung-geun reputava responsabile del destino coreano, ovvero il giapponese Ito Hirobumi, padre costituente della riforma Meiji, politico giapponese colto e machiavellico, artefice della grandezza dell’impero giapponese e, quindi, della soppressione delle libertà altrui, ivi compresa quella del popolo coreano.

Da questo momento la vita di An Jung-geun iniziò a scorrere come fotogrammi definiti, conscio di una missione di cui si sentiva investito, obbligato a portarla avanti anche per conto di tutto il suo popolo: l’assassinio di Ito Hirobumi.

1909. An Jung-geun, leader dell’Esercito dei Giusti (o “generale”, come ama definirsi secondo i gradi di cui era stato investito), organizzazione nota anche come Jeongmi, una milizia sorta per opporsi alle continue ingerenze giapponesi che dal 1905 (fine della Guerra Russo-Giapponese) avevano ridotto la libertà del popolo coreano, lascia sua madre e parte per quel vago e incerto confine siberiano, quella terra nevosa e di nessuno contesa da Russia, Giappone e Cina, ma abitata da profughi coreani. Ed è qui che stringe un patto con i suoi fratelli esuli per salvare l’indipendenza coreana, patto che prevede di attentare alla vita di Ito Hirobumi, ex Primo Ministro giapponese e ambasciatore plenipotenziario in Corea per la sua trasformazione in protettorato, nonché mente della successiva annessione e dell’assassinio dell’Imperatrice Myeongseong.

An Jung-geun sa che questa missione lo condurrà ad una fine certa, così come sa di aver sacrificato la propria vita alla causa dell’indipendenza coreana, ma è con quella bandiera, che temeva venisse distrutta insieme all’identità del suo popolo, che decide di compiere tutti i suoi passi verso la fine.

Collaboratori del movimento indipendentista coreano avevano affermato il certo arrivo di Ito Hirobumi ad Harbin per incontrare un funzionario del governo russo, Vladimir Kokotsov (che, poi, diventerà primo ministro russo con lo zar Nicola II), per discutere questioni territoriali rimaste in sospeso in quella regione al confine tra Russia, Cina, Giappone e Corea. L’incontro fu di brevissima durata: non appena Ito Hirobumi arrivò alla stazione di Harbin e scese dal treno per avvicinarsi al funzionario russo, An Jung-geun, infiltrato nella folla che acclamava l’arrivo delle personalità istituzionali, estrasse una pistola e sparò sei colpi in direzione del politico giapponese, tre dei quali gli furono fatali.

Arrestato sul posto, An Jung-geun estrasse una bandiera coreana, il suo Taegukgi dedicato all’indipendenza coreana, mentre proclamava in coreano e in russo la libertà del suo popolo. Secondo An Jung-geun, Ito Hirobumi si era macchiato di 15 gravi crimini contro il popolo coreano, ovvero: l’assassinio dell’imperatrice Myeongseong, la detronizzazione dell’imperatore Gojong, la stipulazione di ben quattordici trattati iniqui per il popolo coreano, l’aver dato l’ordine di massacrare uomini e donne inermi, l’aver usurpato l’autorità del governo coreano, l’aver depredato e/o distrutto ferrovie, miniere, foreste e fiumi in Corea, aver introdotto forzatamente la moneta giapponese, causando una crisi economica, aver sciolto l’esercito nazionale coreano, aver ostruito la cultura coreana e l’istruzione in lingua coreana, aver impedito ai giovani coreani di studiare all’estero, aver confiscato e bruciato innumerevoli testi coreani, aver diffuso nel mondo la voce secondo cui il protettorato giapponese era richiesto dagli stessi coreani, aver ingannato l’imperatore giapponese facendogli credere che la relazione tra Corea e Giappone fosse pacifica, aver infranto la pace in Asia e, infine, aver assassinato l’imperatore Komei, l’ultimo imperatore giapponese del periodo Edo.

Rinchiuso nella prigione russo-giapponese di Lushun (oggi in territorio cinese), An Jung-geun subì interrogatori brutali, percosse, severe condizioni di detenzione e un processo dove si difese da solo, sostenendo le proprie ragioni sull’indipendenza coreana, ma anche aprendo uno spiraglio pubblicamente alle sue idee filosofiche sui diritti e sulla libertà e alle sue convinzioni politiche di pace e di collaborazione pan-asiatica, tanto da mettere in crisi persino lo stesso pubblico ministero giapponese che lo doveva perseguire e che rimase stupito di come un uomo così colto e così virtuoso potesse essere stato portato a macchiarsi di simile delitto. Pur essendogli stata negata la sua richiesta di essere trattato come prigioniero politico e venendo giudicato secondo la legge giapponese come un comune omicida, riuscì in pochi mesi a catturare l’inaspettata ammirazione e considerazione sia dei suoi carcerieri che del giudice giapponese Hirashi, il quale tentò di spostare temporalmente la sua condanna a morte in modo da dargli il tempo di fargli ultimare la stesura del suo saggio “Sulla pace nell’Asia Orientale”.

Il giorno dell’esecuzione, la madre gli inviò dei vestiti coreani tradizionali bianchi, in segno di dolore e di lutto, ma anche di purezza, oltre che un messaggio significativo sull’importanza del suo gesto: “La tua morte è per la gloria del tuo Paese. Non implorare per la tua vita in modo codardo. La tua fine coraggiosa per la giustizia è la più grande devozione filiale che potevi rivolgere a tua madre“. Morì, così, per impiccagione, il 26 marzo 1910, con una sentenza che, secondo l’imperatore giapponese, doveva rimanere d’esempio per i ribelli, ma che, in realtà, portò ad un vero culto della sua persona.

Nonostante la sua tomba non sia mai stata provata, sia per precisa volontà del governo imperiale giapponese, che per le differenti vicende accadute durante la Seconda Guerra Mondiale, prima, e la Guerra di Corea, poi, ciò che ha lasciato An Jung-geun va oltre un gesto di ribellione patriottica, al limite del terrorismo politico, e incamera anche le sue opere politiche e artistiche. Abile artista e calligrafo, le sue tele sono tuttora esposte soprattutto in Giappone, che ha mantenuto un rispetto particolare per questo personaggio, mentre il suo saggio “Sulla Pace in Asia Orientale” è spesso accostato dagli studiosi di diritto, per l’afflato a costruire un organismo sovranazionale asiatico per la convivenza pacifica tra i popoli e le istituzioni, alle idee contenute all’interno del Manifesto di Ventotene e ritenute prodromiche dell’Unione europea.

Quello che An Jung-geun ignorava, però, è che ad Ito Hirobumi è stato attribuito ingiustamente il ruolo del malvagio supremo anche di colpe che non ha mai avuto: così, ad esempio, sull’assassinio dell’imperatrice coreana, il cui ordine oggi è certamente attribuito a Miura Goro, luogotenente generale dell’esercito giapponese, o sulle reali repressioni brutali nei confronti degli indipendentisti coreani, spesso criticate aspramente dal politico giapponese, che era in conflitto per questo motivo con decisioni autonome prese dall’esercito imperiale. Inoltre, Ito Hirobumi stava negoziando una transizione che doveva prevedere una forma di autonomia governativa coreana, istituendo un parlamento bicamerale e un governo proprio, sotto l’egida di un vicerè giapponese, così da lasciare un’autodeterminazione all’interno della medesima alleanza imperiale. Progetto, però, che proprio a seguito del suo assassinio non vide mai la luce del sole, facendo preferire la linea dura e repressiva nei confronti dei coreani, che ha caratterizzato tutta la dominazione giapponese.

Sulla storia di An Jung-geun, sono state prodotte diversi lavori artistici, dando origine a libri, film e documentari. Ricordiamo almeno tre pellicole che ne parlano con lucidità e commozione: il film del 2004 “Thomas An Jung-geun“, scritto e diretto da Seo Se-won e interpretato da Yu Oh-seong (“Sweet Home 2“, “Sweet Home 3” e “Welcome to Samdalri“); il film del 2022 “Hero“, ispirato all’omonimo musical teatrale di Han Ah-reum, diretto da Yoon Je-kyoon e interpretato da Jung Sung-hwa; il film del 2024 “Harbin“, scritto e diretto da Woo Min-ho e interpretato da Hyun Bin (“Crash Landing on You” e “Memories of the Alahmbra“), che per questo ruolo ha vinto il Blue Dragon Film Award come migliore attore protagonista.

Quest’ultima pellicola conta anche una storica “pace” tra Corea e Giappone sulla memoria di An Jung-geun e Ito Hirobumi, in quanto, per la prima volta, non solo è stata presentata in Giappone, ottenendo anche una certa popolarità e apprezzamento sia dalla critica che dal pubblico, ma il ruolo del politico giapponese è stato affidato ad un interprete giapponese, il grande attore e regista Lily Franky (“The Parades” e “Tokyo Swindlers“).

Laura